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    “《大雅·板》：上帝板板，下民卒癉。出話不然，為猶不遠。靡圣管管。不實于亶。猶之未遠，是用大諫...”

    “...敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。”

    “《大雅·蕩》：蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。”

    “...文王曰咨，咨女殷商。人亦有言：顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑒不遠，在夏后之世。”

    行宮里，充做大殿的大帳內，天子及朝臣正在聽學者講經論史，主講的學者，為經學名家劉炫、劉焯，此刻，兩位不是朝堂高官，而是以飽學大儒身份，用儒學經典為工具，為天子解惑。

    天子的困惑，來自《梁書》，來自于梁武帝的不得善終，對此，必須要弄個明白，以免重蹈覆轍。

    對此，劉炫、劉焯分別以《大雅·板》、《大雅·蕩》進行解釋。

    《大雅·板》，是周大夫凡伯諷刺周厲王無道之作；《大雅·蕩》，是假借周文王之口，感慨殷商紂王無道，以此諷刺周厲王之作，二劉今日提及《板》、《蕩》，當然不是暗諷當今的周天子。

    《板》、《蕩》是《詩經·大雅》的詩篇，后世多以板蕩連用代指政局混亂或者社會動蕩，梁國太清年間的太清之難（侯景之亂），就稱得上“板蕩”。

    以《板》、《蕩》來解釋“板蕩”，正好合適。

    《大雅·蕩》中，有“靡不有初，鮮克有終”，這是什么意思呢？

    劉焯對此作出解釋：這段話，有兩層意思。

    第一層意思，是陳述一個事實：世間之事（人）沒有不能善始的，可惜很少有能善終的。

    第二層意思，是作者“勸”世人（實際是勸諫周王）善始善終。

    劉焯以此為例，對梁武帝不得善終一事進行評價：梁武帝蕭衍善始，不得善終，和佛教的因果報應無關，純粹就是因為身為一國之君，沒能把國家治理好所致。

    他這么一說，在場大臣們不由側目：這算是為梁時佛教說情了？

    大家都知道，劉炫、劉焯是宇文溫的潛邸舊人，這兩位經學名家的辯術高超，是天子在學問方面的馬前卒，所以，大家都認為二劉會在今日對佛教“宣戰”，結果....

    把梁武帝的不得善終，歸于“身為國君卻不務正業”？

    劉焯又說：“陛下，《道德經》云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”

    “梁帝身為南朝社稷主，本該受國之垢，卻沉迷拜佛誦經，甚至多次出家，該承擔的君王職責不承擔，做不到善始善終理所當然，以至于為人所趁，導致江山傾覆，連累百姓受苦。”

    宇文溫聞言點頭：“殷鑒不遠，在夏后之世，朕，當引以為戒。”

    明眼人都能看出來這兩位是一唱一和，但文武百官，無論立場是崇佛還是反佛，都無法心生鄙夷：天子可是擺開堂堂之陣，對梁武帝之得失進行分析。

    并不是一味地將責任推到崇佛上，而是從一個國君的“本份”切入。

    一國之君，可以有自己的愛好，崇佛也好，崇道也罷，只要以文武治國，不荒廢政務，其實都沒關系。
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