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    楊廷和、石珤他們講經時，舉例子大多都是上古或前朝典故，沒有像王守仁這樣拿自身經歷舉例的。

    王守仁立刻又肅然起來：“《大學》言：其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。知本則知至，何為本？《大學》開篇又有言，物有本末，事有始終。知所先后，則近道矣。致知在格物，物之本末、始終，又何者當厚，何時當薄，如何去格？”

    這段話朱厚熜聽出一點味道來了。

    大意他是知道的，無非是說要注重事物在根本與旁支、在開始和終結之間的側重、先后。

    《大學》里就是云里霧里地說知道什么是根本就能達到有智慧的狀態。

    那事物的根本又是什么？

    沒說了。

    回憶起王守仁之前說的：什么叫意誠、心正、身修，《大學》里都講得明明白白，或者說朱熹這個理學大宗師已經解釋得明明白白。

    但要達到意誠境界的致知呢？達到這個境界的象征就是知本，而方法途徑就是格物。

    但關于怎么格物呢？

    沒任何解釋，就一句“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。”

    這觸及到了理學與心學的根本分歧：大家的共同目標仍然都是修身齊家治國平天下，大家都認可修身是根本。

    但怎么修身呢？

    所以王守仁今天講的是“自天子以至于庶人，1是皆以修身為本”。

    上至天子，下至庶人，全都是以修身為本。

    “遙想昔年鵝湖之會，所以共參大道，便因教人之法。朱子曰致知格物只是一事，當泛觀博覽而后歸之約。臣格竹七日夜，歷事二十載，始終困在此關。博覽群書，問道于先賢，終因教人之法重讀此句：自天子以至于庶人，1是皆以修身為本。”

    沒錯，大名鼎鼎的鵝湖之會，朱熹和陸九淵這兩個理學、心學巨頭的辯論，就是源于怎么教人怎么修身。或者說從儒家經典推倒回去，究竟該怎么致知：獲得智慧。

    因為儒家經典里對于格物致知的解釋太簡單、太模糊了啊。

    朱熹的解釋是：格物和致知就是一體的，所以多讀書，多觀察事物，根據經驗，加以分析、綜合與歸納，然后得出結論。

    王守仁卻沒提陸九淵怎么說的，仿佛是要經過審核的講章不能提及心學觀點。

    而這時他又拿他自己舉例子，暗示著自己書看得也夠多了、經歷的事情和時間都夠長了，但還是不知道怎么格物致知。

    現在終于點題，旁聽的人倒是都好奇起來：難道他的觀點藏在這句話里？

    “人人皆以修身為本，若有教人之法，則人人可致知，知本，知所先后，近于道。天子可近道，庶人亦可近道。故圣人有教無類，若人人得以知至、意誠、心正、身修，則家家皆齊、舉國皆治、天下太平。既人人可近道，則教人之法亦當人人可學。致知雖難，當有直指方便之法。”

    他還在勾人。

    說他從這句話里悟出來的就是為什么人人都要以修身為本，圣人也提倡有教無類，這說明人人都是可以近道、人人都有可能做到修身齊家治國平天下的。

    既然人人都有這種可能，那么修身的源頭格物致知也應該有一個簡單易行的方法才對。

    太難的方法，你怎么可能做到讓人人都學會？像朱熹說的那樣泛觀博覽？伱出錢買書給庶人看而且還先教他識字？你出錢請他到處去游歷？
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