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    蓋用兵之法，伐謀為先，處夷之道，攻心為上。

    王陽明認為，用兵作戰，先要以謀略制服敵人；要徹底地戰勝敵人，則要讓對方從心里臣服于自己。王陽明的這一思想，與三國時期蜀國的著名政治家、軍事家諸葛亮《南征教》里所說的“攻心為上，攻城為下，心戰為上，兵戰為下”相類似。

    征戰最主要的目的，并不是要消滅敵人的肉體，而是要使敵人心服口服。“攻心為上”，是歷代兵家克敵的有力武器。《孫子兵法》中有言“上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”，雖然沒有“攻心”之說，卻包含了攻心策略。

    王陽明作為人、人性、人心的研究家，當然知道攻心在戰爭中的重要地位。每次作戰之前，王陽明都會通過發布榜諭，對百姓犯錯的原因進行入情入理的分析，并闡述寬大政策以及自己不立即進兵的原因，殷切期望誤入歧途者幡然悔悟。在《王陽明全集》所輯錄的一百五十篇文章中，屬于榜諭性質的就有二十一篇。很多起義的百姓看到他的榜諭，都自動繳械投降，這就是戰爭的最高境界。

    真正的強者，震懾的是人心，而不是肉體。王陽明攻心為上，不費一兵一卒，就使對手屈服，實在為人稱許。“攻心為上”的核心在于“心”，一個人如果注重內心的修行，鍛造自己的氣勢，也能不戰而勝。

    古代，有一位專門訓練斗雞的名手叫紀渻子。一天，君王讓他代為訓練一只斗雞，十天過后，君王詢問訓練情況：“進展如何？是否近日可用？”紀渻子回答道：“時機尚未成熟，它殺氣騰騰，一上場即橫沖直撞。”

    又過了十天，君王再度詢問，紀渻子還是回答說：“不成！它只要一聽到斗雞的叫聲，便馬上斗志昂揚，無法控制自如。”

    又過了十天，君王又來詢問此事，說：“怎樣了？現在該可以了吧！”紀渻子仍然搖頭，說：“還不行，它只要看見斗雞的身影，便立刻來勢洶洶，火暴蠻斗。”

    十天很快又過去了。君王走到紀渻子面前時，終于得到了紀渻子滿意的答復：“大功告成！如今它置身競技場，不論其他的斗雞如何挑其怒氣，煽其斗志，它都如木雞一樣，無動于衷。這就是內心充滿‘德行’的證據。現在，無論什么樣的斗雞遇見它，莫不落荒而逃。”

    紀渻子不愧為一個訓練斗雞的高手，他將斗雞培養成大智若愚的木雞，鍛造了斗雞的內心氣勢，讓別的斗雞充滿恐懼，不戰自敗。人亦如此，不要稍微有點能力就四處賣弄、不可一世，輕率隨便只會體現自己的無知，自我魅力的修養要靠長時間的鍛煉才能形成。

    軍事上講究“攻城為下，攻心為上”，說的就是心理博弈在競爭中的重要性。一個真正的強者是不會將威嚴流于表面的，他震懾的是人的心理，給人一種深不可測的“距離感”，使人無法真正了解他的內心世界，認為聽從他也許是最好的選擇，讓人不得不屈服、跟隨。正是這種不聲張、不傲氣、捉摸不透、神秘的感覺，彰顯了強者的人格魅力，讓人心甘情愿地敬畏、崇拜。

    內心沉穩、不怒自威才是真正的內心氣勢。面對激烈的競爭，我們不要急于與對手搏斗，而要注重氣勢的培養。急于求成不但不利于競爭，反而會讓我們一敗涂地。韜光養晦、引而不發，培養自己內心深沉、淡泊名利的品質，當我們的修行到了一定境界的時候，內心的威懾力就會自然而然地流露出來，不需要激烈的競爭，我們的對手便會甘拜下風，失去反抗抵觸的心理。當我們掌握了王陽明所說的“攻心”之術，就能減少人際糾紛的煩惱，也能夠專心探求自己的良知了。

    品味音樂之美

    曰：“心如何求？”

    先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然后作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云‘詩言志’，志便是樂的本。‘歌永言’，歌便是作樂的本。‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”

    一天，弟子錢德洪問王陽明：“在心上如何尋找和諧的音律呢？”

    王陽明回答說：“古人大治天下，首先需要培養人們做到心平氣和，然后才進行禮樂教化。就像你領誦詩歌的時候，心里很平和，聽的人才會自然愉快，激發起興趣，這里只是元聲的開始罷了。《尚書》說‘詩言志’，‘志’，就是音樂的根本；‘歌永言’，‘歌’便是作樂的根本；‘聲依永，律和聲’，律只要求聲音和諧，聲音和諧就是制作音律的根本，又何苦要到心外去尋求呢？”

    在王陽明看來，舜作《韶》樂九章，周武王作《武》九變，都是具備了中正平和的心境并在此基礎上制作的，因而具有較強的民風教化的作用，對人們的身心健康十分有益。而后世制作音樂，卻多是作一些俗詞濫調，與民風教化一點關系都沒有，甚至還可能損害人們的身心健康。因此，王陽明才苦口婆心地勸誡人們：現在要想使民風返璞歸真，人們就要將音樂中的淫詞濫調都刪去，只保留忠臣孝子的故事，使百姓人人都能明白道理，在潛移默化中激發他們的良知，長此以往，真正的音樂就能夠恢復了。也就是說，如果人們能夠保持心體的中正平和，就能夠制作出美妙的音樂，也能夠品味音樂的美妙了。

    由此可知，并非所有的音樂都是真正的音樂，真正的音樂應該能把人們日常生活中的沉重壓力釋放出來，讓人們獲得精神上的舒緩、休息和平和，并在音樂的美妙旋律中觸到自己的良知，重拾生活的信心。不能起到這種功用的，就不是真正的音樂，而是噪音了。

    今時今日，音樂充斥著任何一個角落，走出家門，大街上、商店里、汽車內都回蕩著各種旋律；回到家里，電視中、電腦上，甚至鄰家的窗口都會有音樂飄來。不管你在哪里，不管你喜歡與否、接受與否，音樂已每日每夜地浸潤著我們的毛孔，但這些音樂大部分是噪音。

    大作家余光中先生在《饒了我的耳朵吧，音樂》一文中，列舉了諸多被音樂逼于無奈的事實，從聲樂家席慕德到大文豪夏志清、哲學家柏拉圖，從計程車、火車到咖啡廳、餐館、街道，從中國臺灣地區到日本、歐美國家，用了大量的人物、現象來反映音樂帶來的后果：“其一是噪音、半噪音、準噪音會把我們的耳朵磨鈍，害我們既聽不見寂靜，也聽不見真正的音樂；其二就更嚴重了，寂靜使我們思考，真正的音樂使我們對時間的感覺加倍敏銳，但是整天在輕率而散漫的音波里浮沉，呼吸與脈搏受制于繁蕪的節奏，人就不能好好地思想。”

    當然，余光中先生并不是討厭音樂，相反，他是一個音樂的信徒，對音樂不但具有熱情，更具有信仰與虔敬。正如他自己解釋的那樣：“國樂的清雅，西方古典的宏富，民謠的純真，搖滾樂的奔放，爵士的即興自如，南歐的熱烈，中東和印度的迷幻，都能夠令我感發興起或輾轉低回。惟其如此，我才主張要么不聽音樂，要聽，必須有一點誠意、敬意。要是在不當的場合濫用音樂，那不但對音樂是不敬，對不想聽的人也是一種無禮。我覺得，如果是好音樂，無論是器樂還是聲樂，都值得放下別的事情來聚精會神地聆聽。音樂有它本身的價值，對我們的心境、性情、品格能起正面的作用。但是今日社會的風氣，卻把音樂當作排遣無聊的玩物，其作用不會超過口香糖，不然便是把它當作烘托氣氛、點綴熱鬧的裝飾，其作用只像是霓虹燈。”

    畢竟大多數人不是音樂家，也不擅長制作音樂，因而我們在無法回避那些不和諧的非音樂——噪音時，更需要修煉自己心體的中正平和，換一種心態去體會創作者的心聲，哪怕是挑剔其中的不完善之處也好，往往能讓我們忘卻了噪音帶來的折磨和痛苦。

    總之，心中有音樂，聽到的皆是音樂，否則，入耳的就只能是噪音。對音樂如此，對生活也是如此，我們不能因為自己的喜好而拒絕某些事物，更不應強加在別人的身上。用欣賞的眼光去看待世界，那么，世界處處都散播著美妙、和諧的音樂！hf();


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