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    儒家的人生觀，是要探求生命的本質，追問“人存在的意義是什么”。正因為王陽明悟了道，認識到了生命存在的真實意義，他才能夠在逝去的時候微笑著說：“此心光明，亦復何言？”如果人們能夠踏踏實實地根據自己的良知來行事，便也能安安穩穩地享受生命的喜悅和滿足。

    明白晝夜變化，就知道生死

    蕭惠問死生之道。

    先生曰：“知晝夜即知死生。”

    問晝夜之道。

    曰：“知晝則知夜。”

    曰：“晝亦有所不知乎？”

    先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝。惟‘息有養，瞬有存’，此心惺惺明明，天理無一忌間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚么死生？”

    蕭惠向王陽明請教生死的道理。

    王陽明回答說：“知道晝夜，就知道了生死。”

    蕭惠又請教晝夜的道理。

    王陽明回答說：“懂得了白天，就懂得了黑夜。”

    蕭惠又問：“還有人會不懂得白天嗎？”

    王陽明回答說：“你能知道白晝嗎？迷迷糊糊地起床，傻傻地吃飯，不明白為什么開始，習慣后也不知道為什么會是這樣，全天都昏昏沉沉，只是像在做白日夢。只有時時不忘存養的功夫，使心變得清醒明白，天理也沒有片刻的中斷，才能算是知道白天了。這就是天理，通曉了白天夜晚的道理，還會有什么生死之事弄不明白呢？”

    在王陽明看來，生死就像晝夜交替一樣平常。其實，早在兩千五百多年前，孔子就曾望著奔流的江水喟然長嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”一語道破了時間的無限流逝和生命的不斷消亡。生命在一呼一吸間延續，也在一呼一吸間消逝。每天早上我們醒來，發現自己還活著，那是多么美好的一件事。

    死亡是必然的，正如這個地球存在生命一樣自然。當談論生命的時候，我們往往將生命作為一個延續的過程來看待，一個人的壽命就是從出生到死亡這一段延續的時間。兒時的玩樂、在學校接受教育、成家立業、工作賺錢、和朋友交往，這些就是生命的過程。我們把時間分成一天、一個月、一年，然后累積起來就構成了生命的長短，直到死亡終止了這一切。然而具有延續性的事物永遠不可能自我更新，永遠無法了解未知。活著的時候，生命是一個從不間斷的延續的過程，過去的每一天都變成了已知。然而死亡是一個未知的事物，我們不可能通過已知的事物去了解未知的東西，因此活著的人永遠無法得知死亡。因為經歷過死亡的人已經不復存在了，沒有人能夠告訴我們死亡的感受。

    就像人的生命只有一次一樣，每個人一生只能經歷一次死亡。生命經過出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬間都可能死去，因此死亡是每一個當下的活動，而不可能是一個延續的過程。想要了解死亡的真相，我們就必須停止那種延續的運動。要想超越死亡的恐懼，為了新的誕生，必然要有終結。每一天的終結，無論是好日子還是壞日子，都可以稱作死亡。如果每天都讓昨天的記憶、快樂和悲哀死去，這樣的頭腦才是新鮮的、天真的，沒有年齡的。認為昨日種種譬如昨日死的人，就是超越了死亡。

    既然我們不能獲得死亡后的體驗，那么我們就該在活著的時候體驗死去的感覺，我們可以嘗試終結所有的記憶，包括已經累積、儲存的記憶以及我們在其中尋找安全、幸福的記憶，拋棄我們通過政治、經濟、社會、宗教而建構的形象，這樣每一次的結束和拋棄都意味著我們對死亡的接觸和覺知。

    我們更應該注意到：每天都有起始與終結，當今天走到盡頭，它就什么也不是。我們必須現在就了解死亡，而不是明天。也就是說，每天都死去，以便來日有重生的可能。只有如此，一個人在活著的時候，才可能了解死亡。只有在這種死去里，在對延續的終結里，才會有重生，才會在自由中產生一種既有死亡又有生命的存在，才會有永恒的創造。

    把生命看得太重，容易迷失自己

    問《志士仁人》章。

    先生曰：“只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要于此等處看得明白；比干、龍逄，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。”

    有人向王陽明請教《論語》里《志士仁人》那一章。

    王陽明回答說：“就是因為世人都把自己的命看得太重了，不問當時是不是應當獻出生命，只管委曲求全，為此，把天理都丟棄了。忍心傷害天理，還有什么做不出來？如果違背了天理，那他就如同禽獸了，茍且偷生在世上千百年，也只不過是做了千百年的禽獸。學者們在這個地方要看得明白。比干、龍逄等，都只是因為他們看得分明了，才能夠成就他們的仁。”

    生死是人生最根本的大問題，所以哲學家常常會思索死亡的問題。所謂“千古艱難唯一死”，如果能夠看透這一點，人生還會有什么困難呢？其實，對死亡的恐懼，來自對死亡的無知和對生存的執著。既然死后的世界是不可知的，那就意味著任何人都不能確定活著和死亡哪一個更快樂、更自在，那么為什么人們不能對死亡進行一個樂觀的猜測呢？

    人們總是習慣性地把死亡想象成失去、虛無、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了絕望的代名詞。我們心甘情愿地被自己的想象所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種種恐懼占據了內心，影響了活著的心情。六祖慧能禪師彌留之際所說的“你們不用傷心難過，我另有去處”，猶在耳邊，發人深省。沒人知道死后的人是否快樂，說不定在“另有去處”之地反而活得更自由舒服。

    關于生死苦樂的問題，莊子有一則有趣的故事。

    莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨凸露，呈現出原形。

    莊子用馬鞭從側旁敲了敲，問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。

    到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善于辯論的人。聽你所說的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你愿意聽聽人死后的有關情況和道理嗎？”

    莊子說：“好。”

    骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看作是時令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。”

    莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢復你的形體，讓你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”

    骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎么能拋棄南面稱王的快樂而再次經歷人世的勞苦呢？”

    人們如此懼怕死亡，但是沒有人知道，人在死亡以后是否也會一樣畏懼著生存，想方設法地避免“出生”在這個“活著”的世界。人之所以恐懼，是源于對那些神秘事物的懼怕，越是不了解死亡，恐懼感就會越強。

    古希臘的快樂主義大師伊壁鳩魯認為：“一切善惡兇吉都在人的感覺之中，而死亡不過是感覺的喪失。所以，死亡事實上與我們的感覺無關，因而無須恐懼死亡。因為，在人活著的時候，死亡還沒有真正到來，而一旦死亡降臨時，我們又感覺不到死亡了。”確實如此，死亡并不可怕，可怕的只是我們對生存的執著。王陽明勸誡人們不要把生命看得太重，以免迷失自己，也是這個道理。

    善待生，善待死

    問“夭壽不貳”。

    先生曰：“學問功夫，于一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。”

    有人向王陽明請教“夭壽不貳”的意思。

    王陽明回答說：“做學問的功夫，能夠將一切聲色、利益、嗜好都擺脫干凈。但是只要還有一絲一毫在意生死的念頭牽累著，便會有和本體不能結合在一起的地方。人有在意生死的念頭，是生命本身帶來的，所以不容易去掉。如果在這里都能看破、想透徹，心的全部本體才能自由沒有阻礙，這才是盡性至命的學問。”

    我們通常以為，每個人都很重視生命，而忽略了死亡。事實恰恰相反，我們通常都是忽略了生命而重視了死亡。我們總是在一些無關緊要的事情上消耗寶貴的生命，而在死亡自然來臨前，卻過于重視死亡的發生，以至于讓自己最后的生命始終籠罩在恐懼之中。從時間上說，我們的生命有限，而死亡則是無限的。而從生命的意義上說，生命是綿長的，而死亡是短暫的。

    人都是輕死貴生的。不少上了年紀的人很怕提到“死”字，因為他們害怕面對死亡，認為自己死后就什么也沒有了。其實，對死亡的懼怕每個人都有，但不是每個人都能用平淡的心來接受。我們也要明白這樣的道理，與其把大好的光陰用在懼怕死亡之上，不如真真切切地去想一想怎樣好好地活著，把握這來之不易的生命。

    其實，不論人們想與不想，人的生命終究是要走向終結的，沒有人能逃過這一劫。既然如此，人們何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死也是生命的一部分，因為只有死才有生。佛門講究生死輪回，把一次生命的結束當成是另一段生命旅程的開始。宇宙萬物就是在這樣的生生死死中循環不息的。天地造化賦予人一個生命的形體，讓人們勞碌度過一生，幾十年的忙碌后當人們到了生命的最后才讓人休息，而死亡就是最后的安頓，這也是人一生的描述。一個善待自己生的人，也一定會善待自己的死。

    莊子有云：“善吾生者，乃所以喜吾死也。”這也是一個重要的結論。人的生命綿長而死亡短暫，在漫長的生命中，怎樣活得更有意義，是人們不斷探索與思考的。當然，有的時候生命也是轉瞬即逝的，正如有些人所說生命在于一呼一吸之間，如流水般消逝，永遠不復回。一個人只有真正認清了生命的意義、生命的方向，才能夠更好地活著。在活的過程中，將生命演繹得無比燦爛和美麗，才是真正懂得善待死亡的人。

    那么生命究竟是什么？釋迦牟尼佛或許能給你啟示。

    一天，佛祖把弟子們叫到法堂前，想考驗一下弟子們的悟性。

    佛祖問眾人：“你們說說，你們天天托缽乞食，究竟是為了什么？”

    “世尊，這是為了滋養身體，保全生命啊。”弟子們幾乎不假思索。

    佛祖點點頭，繼續問道：“那么，肉體生命到底能維持多久？”

    弟子們開始有了不同的見解。一個弟子想了想說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬凋零。”
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