第(3/3)頁

    孔子述《六經(jīng)》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實，非以文教之也。《春秋》以后，繁文益盛，天下益亂……天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然，爭務(wù)修飾文詞以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實、反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。

    王陽明認為，孔子之所以刪減《六經(jīng)》，是要避免當(dāng)時紛繁浮逸的文辭擾亂天下人心，使天下人從此拋棄華麗的文飾注重文章的實質(zhì)，而不是用虛逸的文辭來教化天下。《春秋》以后，各種華而不實的文辭日益興盛，天下大亂……天下紛亂的原因，正在于盛行浮華的文風(fēng)，求實之風(fēng)卻日漸衰敗。人們標(biāo)新立異，各抒己見，為了取得功名不惜嘩眾取寵，擾亂天下人的思緒，混淆大家的視聽。使得天下人爭著崇尚虛文浮詞，在社會上爭名奪利，忘記敦厚實在、返璞歸真的品性。這些都是那些闡述經(jīng)典的人所開啟的。

    這是王陽明借孔子之口表達自己的觀點，勸誡人們要拋棄虛浮的文辭而追求經(jīng)典的實質(zhì)，即不要執(zhí)著于文字。只有不執(zhí)著于文字、停止語言化的過程，才能感知真理。

    一個外國記者不懷好意地問周恩來總理：“在你們中國，明明是人走的路為什么要叫‘馬路’呢？”周總理不假思索地答道：“我們走的是馬克思主義道路，簡稱‘馬路’。”這位記者的用意十分清楚，他是從文字的表面意義上去理解“馬”這個字，把中國人比作牛馬，意在嘲諷中國人同牲口走一樣的路。如果真的要從“馬路”這種叫法的來源去回答他，正確的答案反而沒有什么意義。因此，周總理才把“馬路”的“馬”解釋成馬克思主義，這恐怕也讓這位記者始料不及。

    同一個字或詞，常常包含著許多不同的含義，哪怕是再簡單的文字，在不同的場合下都能夠做出不同的解釋；即使是同一段話，不同的人看了或聽了也會有不同的感悟。魯迅先生評《紅樓夢》時這樣寫道：“經(jīng)學(xué)家看到易，道學(xué)家看到淫，才子看到纏綿，革命家看到排滿，流言家看到宮闈秘事。”這也就是我們常說的“一千個讀者眼中有一千個哈姆雷特”。所以，我們應(yīng)該看到文字本身所存在的局限性，如果我們執(zhí)著于文字，思想就會變得局限、僵化，就很難認識到生活的真諦。

    文字對交流來說是必要的，但是文字從來不是事物本身，事實也不是文字。當(dāng)我們想要向他人表達一定的意思或某個事件時，我們不得不借助于某種文字或類似于圖畫、符號等文字形式。而當(dāng)我們使用文字時，文字代替了事實，成了首要的，我們所關(guān)注的是文字而不是事實本身。文字、語言塑造了我們的反應(yīng)，它成了巨大的力量，我們的內(nèi)心被文字塑造并控制。“民族”、“國家”、“上帝”、“神”、“社會”等詞匯攜帶著它們所有的聯(lián)想包圍了我們，于是我們的心靈變成了文字的奴隸。

    文字妨礙了我們對事物或人的真實覺察，妨礙了我們對事物進行自由地觀察。因為文字帶著很多聯(lián)想和經(jīng)驗的形象，這些聯(lián)想實際上就是記憶，它們不僅扭曲了視覺上的觀察，也扭曲了心理上的認識。例如“總經(jīng)理”和“員工”這兩個詞，它們描述的都是職務(wù)，但是“總經(jīng)理”這個詞帶有強烈的權(quán)力、地位和重要性的含義，而“員工”這個詞則會讓人產(chǎn)生不重要、地位卑微和沒有權(quán)力的聯(lián)想；“總經(jīng)理”是正襟危坐在某個位置上的形象，而“員工”則是加班加點在某個崗位上的形象。因此，文字阻礙我們將二者都作為人來看待。形象就是文字，它們緊隨著我們的快感和欲望。因此，我們整個的生活方式都在被文字和與之相關(guān)的聯(lián)想塑造著。

    但文字畢竟是一種符號，用來指示已經(jīng)發(fā)生或正在發(fā)生的事情，用來表達或喚起什么。我們看到文字通過對我們的思維產(chǎn)生影響，使得我們的生活產(chǎn)生了局限和界限。只有將頭腦從文字和語言的意義中解脫出來，拋棄虛浮的文辭而追求經(jīng)典的實質(zhì)，不帶聯(lián)想地觀察世界，我們才能真正地認識自己，認識世界，也才能真正“致良知”——學(xué)習(xí)到心靈成長的智慧。

    將知識融入人生的道德信仰

    世之君子，惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治不可得矣。

    王陽明認為，世上的君子，只要專心于修養(yǎng)自身品德，那么自然能夠公正地辨別是非好惡，像對待自己那樣對待他人，將國事等同家事一樣關(guān)心，把天地萬物看作一個整體，從而求得天下的大治。因此，“致良知”不僅是為學(xué)之道，更是育人之道，且重在育人之德。“道德”或“良知”等精神品質(zhì)蘊含于經(jīng)典之中，對人的自身修養(yǎng)有著很高的陶冶價值。

    王陽明所提倡的“尊德性”的道德教育，要求將知識融入人生的道德信仰之中，而不是讓知識吞噬人生的道德信仰。正如他所說：“夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學(xué)也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。”意思是說，眼睛看得見的、耳朵聽得到的、嘴巴能說出的、心里能想到的，都是膚淺的學(xué)問；那些眼睛看不見的、耳朵聽不到的、嘴巴不能說出的、心里不能想到的，才是深奧的學(xué)問，這也正是“致良知”的真諦。

    自古以來的儒家圣賢們十分看重人的品德，認為品德比才能更重要，認為高尚的品德是獲得成功的必備條件。孔子在《論語·述而》中說道：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也。”孔子認為，即使有周公那樣的才能和美好的資質(zhì)，只要驕傲吝嗇，其余的一切也都不值一提了。如果一個人才高八斗而品德不好，那么圣人連看也不會看他一眼。只有德才兼?zhèn)洌缘掠牛攀钦嬲娜瞬拧．?dāng)?shù)屡c才不可兼得時，當(dāng)舍才而取德，正如孟子所言“舍生而取義者也”。

    對此，近代學(xué)者胡適先生曾解釋說：“孔子的人生哲學(xué)注重養(yǎng)成高尚的道德，教育學(xué)生以培養(yǎng)自身的道德修養(yǎng)為基礎(chǔ)。”在孔子看來，有高尚道德的人是有仁愛之心的人，也是能博濟眾施之人，是能為他人著想的人。所以孔子說“驥不稱其力，稱其德也”，也就是說，對于千里馬，不稱贊它的力氣，要稱贊它的品質(zhì)。尚德不尚力，重視品德超過重視才能，這是儒家的人才思想，也逐漸成為當(dāng)今社會選拔人才的重要標(biāo)尺。

    唐朝汝州有個叫夏子勝的人，十年寒窗苦讀，一朝高中，被皇帝任命為南縣縣令。這日夏子勝攜一家仆赴任，來到縣衙，大小縣吏已在門口等候多時，見新縣令到來，急忙迎上去。夏縣令問他們?nèi)ツ昴峡h老百姓生活如何，糧食是否豐收，商賈是否安分行商，官糧是否收齊，賦稅是否完成，然后叫來師爺將縣吏們所說記錄在冊，逐一核對賬簿。幾天后，師爺對夏縣令說，一切都如縣吏所言，去年南縣一切安好。聽完匯報，夏子勝點點頭。

    在南縣縣吏們的眼里，這個新來的縣令與以往的官老爺大有不同，除了處理訴訟官司時會開口說話外，平時聽不到他說一句話。不過話雖然很少，但是做的事情卻極為合乎規(guī)范，往來公文，刑罰辦差，無論是上司還是下面的老百姓，都稱贊夏縣令做事穩(wěn)當(dāng)，是個好官。

    這些縣吏們十分不解，這個不愛說話的老爺?shù)降资窃鯓右粋€人？一天，有個膽大的縣吏將這一疑問向夏子勝提了出來，夏子勝聽后，呵呵一笑，說道：“圣人行道，心正而行端，做官做民都是一個道理，為官之道在于教民養(yǎng)民，為人之道貴在德行，明白了這其中的道理，做起事情來就不會有所偏頗，如此，又何必說那么多的話呢？”

    我們可以將這位南縣縣令的話理解為對“執(zhí)事敬”的最好注解。事實上，一如這位縣令說的那樣，行圣人之道又何必多言，“行”首在“知”，這是心靈凈化、涵養(yǎng)提升的必然結(jié)果，由此，對人忠信而不詭詐，與人交往而不奸猾，堂堂正正做人，端端正正做事。與此相對，再多的話都不過是水中倒影，沒有實際意義。

    在現(xiàn)實生活中，我們會遇到這樣兩種品質(zhì)不好的人。一種是品質(zhì)不好、能力也不強的人，這種人因其能力有限，對他人和社會造成的危害不會太大；另一種則是品質(zhì)敗壞但才思敏捷、能力出眾的人，這種人更容易尋捷徑上位，一旦得勢，將會對反對他的人或社會集團造成巨大的危害，甚至可以斷送一個家庭、一個公司甚至一個國家的前途。不可否認，沒有靈魂的頭腦，沒有德行的知識，沒有仁善的聰明，固然是一種強大的力量，但它們只能起負面的破壞作用。也許偶爾會給人們一些啟發(fā)，或者帶來一些樂趣，卻很難贏得人們的尊敬與發(fā)自內(nèi)心的贊嘆。

    反之，品德高尚的人，即便能力有所不及，也會虛心好學(xué)，不斷提高自己，通過腳踏實地的努力奮斗來獲得成功。當(dāng)然，不能因此而走向另一個極端：忽略人的才能，一味強調(diào)道德修養(yǎng)。不懂得尊重知識、尊重人才的人，何談培養(yǎng)自己的道德品質(zhì)！歷史的經(jīng)驗告訴我們，無論做人還是做事，都要以德為先，就好像王陽明告訴弟子的話：“良知在人心，隨你如何，也不能泯滅。”德行是我們行走人生的前提，而才能是我們創(chuàng)造人生的手段。做到德才兼?zhèn)洌拍塬@得真正的成功和幸福。hf();


    第(3/3)頁