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    誠心誠意地生活，首先，要求我們不欺騙自己，坦然面對自己的內心；其次，要求我們真誠地面對他人，不要偽裝良善來欺騙他人，不要失信于人。如此才能擁有王陽明所說的那個純明無瑕的良知，才能獲得人生的歡樂。

    養心最好的辦法就是思誠

    志道問：“荀子云：‘養心莫善于誠。’先儒非之，何也？”

    先生曰：“此亦未可便以為非。‘誠’字有以工夫說者，誠是心之本體，求復其本體，便是思誠的工夫。明道說‘以誠敬存之’，亦是此意。大學‘欲正其心，先誠其意’。”

    一天，弟子管志道問：“荀子說‘養心最好的辦法就是思誠’，但程子并不贊成這個觀點，這是為什么？”

    王陽明回答說：“這也不能就認為不對。‘誠’字也可以從存養身心上來理解。‘誠’是心的本體，要恢復心的本體，就要思誠。程顥先生說‘用誠敬的心存養它’，也是這個意思。《大學》里說‘要端正人心，必須先端正他的思想’，也是如此。”在王陽明看來，用誠敬的態度生活，就是致良知——恢復心的本體的表現。

    佛家有一句話：“心香一瓣，有誠則靈。”是說看一個人是要從心而論的。當然這不是說沒必要修行了，不然，打著“心香”的旗號，胡作非為，豈不是戲弄了佛家的寬容與智慧?

    早在春秋戰國時期，圣人孔子就感嘆人們“誠心”的日漸趨下，發出“吾不欲觀之矣”的喟嘆。古代的禘禮，是國家的大典，全民的大典，皇帝要齋戒沐浴七天或三天以后，才代表全民出來主祭，而且要全副精神，誠心誠意，十分鄭重，等于是一個宗教家的大祈禱，絕對不可馬虎。但隨著當時文化的衰敗，即便在鄭重的禘禮上，人們也不再心誠：禘禮開始以后，主祭者端上一爵奉獻神禘的酒以后，就想著趕快走，隆重的祭禮不過是在走形式，應付了事。這樣的情形，怎能不讓孔子感嘆：“我實在不想看下去了。”為什么不想看？就是認為何必勉強作假，而喪失了這件事的實際精神呢！

    現在社會上的許多事情都逐漸走向“形式主義”，無論是宗教儀式還是宣誓，只要舉起手來表示一下，心里完全沒有肅莊恭敬的誠意，完全是為了做而做，為了結果而做，失去了誠心，也就失去了做事的意義，自然也就享受不到做事的快樂。

    在一個禪者看來，所有問題的出現，都源自心，而所有問題的解決，同樣源自心。

    有一天，奕尚禪師起來時，剛好傳來陣陣悠揚的鐘聲，禪師特別專注地聆聽。等鐘聲一停，他忍不住召喚侍者，并詢問：“剛才打鐘的是誰？”

    侍者回答：“是一個新來參學的和尚。”

    于是奕尚禪師就讓侍者把那個和尚叫來，并問：“你今天早上是以什么樣的心情在打鐘呢？”

    和尚不知道禪師為什么這樣問他，于是說：“沒有什么特別的心情啊！只為打鐘而打鐘而已。”

    奕尚禪師說：“不見得吧？你在打鐘的時候，心里一定在想著什么，因為我今天聽到的鐘聲，是非常高貴響亮的聲音，那是真心誠意的人才會打出的聲音啊。”

    和尚想了又想，然后說：“禪師，其實我也沒有刻意想著什么，只是我尚未出家參學之前，一位師父就告訴我，打鐘的時候應該想到鐘就是佛，必須要虔誠、齋戒，敬鐘如敬佛，用一顆禪心去打鐘。”

    奕尚禪師聽了非常滿意，再三說：“往后處理事務時，不要忘記持有今天早上打鐘的禪心。”

    我們可以想象，那個小和尚將來一定可以修成正果，原因就在于他虔誠的佛心。

    心誠不誠，也許騙得了別人，但終歸騙不了自己。雖然，結果的好與壞也存在著許多不確定因素，但總有一些因素是由心而定的。忠誠地對待自己的理想、真誠地對待自己的學業和事業、坦誠地對待自己的親朋……好的結果就會出現，忠誠度、真誠度、坦誠度越高，好的結果就會越早出現。

    心誠則靈，懷著一顆永不放棄、至死不渝的真誠心，就會給人帶來永不言敗、鍥而不舍的精神意念，好的結果自然水到渠成。很多成功的人，正是因為有了一顆虔誠的心，才做出了偉大的事業。因此，無論外界如何喧囂，我們都要固守一顆虔誠的心。虔誠的心是對正念的把握，是對信念的秉持。纖塵不染，雜念俱無，集念于一處，力量就是最大的。

    化解那些不必要的猜疑

    以是存心，即是后世猜忌險薄者之事：而只此一念，已不可與入堯、舜之道矣。

    王陽明認為，存心去體察別人的欺詐與虛偽，是后世猜忌、陰險、刻薄的人做的事。只要存有這一念頭，就進入不了堯舜圣道的大門了。由此可見，猜疑他人，只能使自己離“致良知”的道路越來越遠。
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