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    問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”

    先生曰：“是徒知靜養(yǎng)，而不用克己功夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。”

    弟子陸澄曾經(jīng)問王陽明：“靜養(yǎng)的時候也感覺自己的想法很清晰，可是遇到具體的事情就不能再依據(jù)自己的思路去做，為什么？”

    王陽明回答說：“這是你只懂得靜心修養(yǎng)，卻不下功夫來克制自己的原因。這樣，遇到具體的事情就會覺得思路不穩(wěn)。人必須在遇到事情的時候磨煉自己，才能穩(wěn)，才能‘靜亦定，動亦定’。”這其實就是在告誡人們：身處惡境，更要持重守靜。

    在生活中，很多人并不是因能力不足被打敗，而是因無法掌控自己的情緒被打敗。面對激烈的競爭形勢與強(qiáng)烈的成功欲望這一雙重壓力，我們往往會出現(xiàn)焦慮、歡喜、急躁、慌亂、失落、頹廢、茫然、百無聊賴等情緒。這些情緒一齊發(fā)作，擾亂了心靈原本的寧靜，我們不但沒有時間來考察自己該做什么，甚至在錯誤的方向上埋頭苦干，一路狂奔，始終無法把力量使在該使的地方，忙碌不止卻無法得到滿意的結(jié)果。而結(jié)果越是不令人滿意，人們的心就越浮躁，越難以安靜，也就越難以成功，從而陷入了一個惡性循環(huán)。

    老子說：“輕則失本，躁則失君。”意思是說輕率就會喪失根基，煩躁妄動就會喪失主宰。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)，持重守靜乃是抑制輕率躁動的根本。故而緘默沉靜者，大用有余；輕薄浮躁者，小用不足。

    身處浮躁的世界，我們需要一顆寧靜的心，以拂拭蒙住雙眼的塵埃。保持一份寧靜，保養(yǎng)身心，洗滌思維，讓大腦在清澈的湖水中得到凈化，就能很明朗地知道自己該做什么，該對什么負(fù)責(zé)，能從全局著眼觀察整個人生，有條理地生活，防止陷于雜亂的事務(wù)中。

    工作越是忙碌，我們越是要給自己一些獨處的時間，靜靜地反思自己的人生。對自身多一些關(guān)照和內(nèi)省，有助于我們獲得內(nèi)心的寧靜與和諧。

    第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，有人說杜魯門總統(tǒng)比以前任何一位總統(tǒng)更能承受總統(tǒng)職務(wù)帶來的壓力與緊張，認(rèn)為職務(wù)并沒有使他“衰老”或吞蝕他的活力，認(rèn)為這是很不簡單的事，特別是身為一位戰(zhàn)時總統(tǒng)必須面對許多難題。杜魯門的回答是：“我的心里有個掩蔽的散兵坑。”他說，像一位戰(zhàn)士退進(jìn)散兵坑以求掩蔽、休息、靜養(yǎng)一樣，他也時不時地退入自己的心理散兵坑，不讓任何事情打擾他。

    我們也可以像杜魯門總統(tǒng)那樣，用想象力在自己的心靈深處為自己建造一處恬靜的房子。在這個恬靜的房子里，你可以每天花點時間靜思，常常靜思可以讓我們更深入地了解自己的意識和思想。當(dāng)然，這并不意味著你要因此離群索居。靜思并沒有時間和地點的要求，比如散步時、購物時，你要做的也只是經(jīng)常想一想自己在做什么？為了什么？價值何在？這種靜思可以讓你跳出成堆的文件和應(yīng)酬，擺脫繁忙的工作和名利的困擾，達(dá)到身心如一的和諧境界。

    王陽明之所以一再提倡靜心，是因為他深知靜心可以帶來內(nèi)在的和諧，恢復(fù)純明的良知。在他看來，內(nèi)心寧靜的人，比那些汲汲營營于賺錢謀生的人更能夠體會到生命的真諦。目前，人們對于靜心越來越重視，因此有越來越多的人通過靜坐冥想、練瑜伽、打太極拳等方式來消除浮躁，追求內(nèi)心的平靜與和諧。

    不要過分追求安靜

    劉君亮要在山中靜坐。

    先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好。”

    弟子劉君亮想要到山里去靜坐。

    王陽明對他說：“如果你是用厭煩外物的心，去山里求得內(nèi)心寧靜，反倒會養(yǎng)成驕縱懶惰的脾氣；如果你不是因為厭煩外物，不過是想找一安靜處修養(yǎng)自己，卻是很好的。”

    由此可見，王陽明并不贊成人們?yōu)榱饲箪o而靜坐。在他看來，過分執(zhí)著于靜，易空虛寂寞。因為靜坐并非只是尋求安靜那么簡單，如果僅僅是喜歡安靜，那么遇到事情便會忙亂，難以有長進(jìn)。這樣靜坐，也僅僅是表面看似收斂，而實際上卻是放縱沉溺。

    而反對人們過分執(zhí)著于靜的更重要的原因，是王陽明推崇心無動靜的思想。在他看來，心之本體即良知，是恒常不變、無前后內(nèi)外之分的渾然一體的天理。動靜只從事上看，遵循天理就是靜，順從欲望就是動，這其實就是人們常說的動中有靜、靜中有動、動而無動、靜而無靜以及無動無靜、有動有靜等觀點。王陽明認(rèn)為，遵循天理雖萬變而未嘗動，故動中有靜；順從欲望則心如槁木死灰亦未嘗靜，故靜中有動；有事感通是動，但其寂然之體未嘗增加，故動而無動；無事寂然是靜，但感通的功能未嘗減少，故靜而無靜。當(dāng)然，王陽明所說的心無動靜，并不是說心沒有動靜，而只是說它體用如一，故動靜合一，即沒有絕對單一的靜，也沒有絕對單一的動。

    既然認(rèn)定心無動靜，王陽明就不主張人們過多地在靜上用功，而提倡動靜合一。正如他所說：“人心自是不息，雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也。”在王陽明看來，動靜如一，人們?nèi)绻砣ビ湍懿磺箪o而心自靜；相反，如果過分執(zhí)著于靜，順從人求靜的欲望而違背了天理，心中則沒有清靜可言。

    有一位郁多羅伽仙人，他本來想到一個樹林里去參禪，但是樹林里每天都有鳥叫聲嘰嘰喳喳，他嫌煩，于是改到水邊去參禪，但是水里有很多的魚在跳躍戲水，也有很多聲音，他又生起嗔恨心。他恨嘰嘰喳喳的鳥鳴，幾乎要把樹林砍伐盡；他恨水里不停跳躍的魚，于是就發(fā)了個誓愿：將來有一天，一定要把這許多鳥、魚統(tǒng)統(tǒng)抓住。由于這個境界影響了他的心，使心有所執(zhí)著。最終，這個郁多羅伽仙人未能參禪成佛，反而因為自己心中的那些惡念而被貶下凡，淪為一只臭鼬。

    郁多羅伽仙人過分苛求安靜的參禪環(huán)境，致使心中生出了求靜的妄念，并產(chǎn)生了對鳴叫的小鳥和跳躍戲水的魚兒的嗔恨心，最終破壞了內(nèi)心純凈的良知，也就落得個下凡為獸的結(jié)局。

    總之，我們可以通過靜坐來養(yǎng)心，但不要刻意地追求靜，因為過于追求靜也是一種妄想。如果我們過于追求靜，執(zhí)著于靜，反而會達(dá)不到靜的境界。當(dāng)我們執(zhí)著于靜的時候，所產(chǎn)生的效果恰恰背離了我們的初衷，使我們離心之本體——良知——越來越遠(yuǎn)。hf();


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