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    靜坐是指放松入靜，排除雜念，呼吸自然，主要是為了讓人變得安靜，能感覺到自己的存在，然后進入忘我之境。靜坐可以讓一個人的身體保持內外的平衡，有利于提升自己的心靈境界。一個人若能在嘈雜中感悟寧靜，也就達到了人生快樂的極高境界。

    在紛亂復雜的社會生活中，人們常常感到不安。對此，許多大師如李白、白居易、蘇軾、陸游等都建議人們靜坐。王陽明也極為推崇靜坐養心，因而他才會建議弟子們“日間功夫，覺紛擾，則靜坐”。閉目養神，漸漸地，外在的喧囂和熱鬧都消失了，隨即便會發現心靈內在更為美好的境界。也就是說，通過練習靜坐，可以感悟人生，認識自我，醫治心靈的創傷，并可促使注意力集中，開發潛在的智慧。

    “獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一炷，看達摩面壁圖。垂簾少頃，不覺心靜神清，氣柔息定，蒙蒙然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。”這是《小窗幽記》給人們闡述的一個幽靜、美妙的意境：獨自坐在禪房中，清靜無事，煮一壺茶，燃一炷香，欣賞達摩面壁圖。將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清醒，氣息柔和而穩定。這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。

    人在心靜下來的時候，往往能夠觀照到自己的本來面目。就好像波浪迭起的時候，我們無法看清水底的情況，只有在風平浪靜的時候，才能看到清澈的水底一樣。所以，靜坐是人們放下心外一切的有效方法。

    “靜慮息欲致良知”，這是王陽明講知行合一時提出的。意思是說，當你感到萬分疲憊的時候，只需靜坐下來，閉上眼睛，打開心眼去看內心存在的那個世界，疲勞就會漸漸消退，祥和空靈的境界也會隨之而來。

    想要達到心靈的寧靜已實屬不易，如果還要在寧靜的境界里感悟人生的奔騰則是難上加難。因為外界的嘈雜難敵內心的安寧，但是環境的安寧卻不容易讓人興奮，當人們被靜謐吞沒的時候，是興奮不起來的，因此在寧靜中讓自己的內心變得活力四射就顯得很難得。

    人當心如止水，但是止水并不是死水，所謂靜止只是相對的狀態，人生往往是寧靜中暗藏著波濤洶涌，那些最平淡的事情里面往往醞釀著最為激烈的革命。一個人如能做到在寧靜中感悟奔騰，便可到達心靈的至高境界。

    雖然聽見看見，但心不隨著聲色去

    又問：“用功收心時，有聲、色在前，如常聞見，恐不是專一。”

    曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可，只是雖聞見而不流去便是。”

    弟子九川問道：“專心用功的時候，聲、色在眼前出現，如果還像往常那樣去看去聽，恐怕就不能專一了。”

    王陽明回答說：“怎么能不想去聽不想去看呢？除非是槁木死灰的人或者耳聾眼瞎的人。只是雖然聽見或看見了，心卻不跟著它們走就是了。”

    這其實就是不動心的境界，正如人們常說的：“風吹云動心不動，見到境界不動心。”

    佛家所說的“不動心”從本質上講，是指清凈空寂的真如本性。想要成功，不能缺乏“不動心”，它是思想意志的頂梁柱，失去了“不動心”，人就會失去生活的方向，在迷茫中徘徊。“不動心”還可以排除私心雜念，戰勝心魔，直達清凈自由的“如來”境界。由此可見，佛家是將“不動心”看作一個名詞，即不動的心。

    而王陽明則將“不動心”看作一個動詞，即他常說的心無外物。只有做到心無外物，才能得到真正超然物外的灑脫。

    一天，家里的醬油用完了，媽媽就叫10歲的兒子拿一個空碗去打醬油。媽媽拿錢給孩子的時候，反復囑咐他不要把醬油弄灑了。

    從小男孩家到醬油店不算遠，大概有四五百米的距離。小男孩買了醬油后，頭也不敢抬地往回走，他想到母親的交代，更是覺得緊張。他始終盯著裝滿醬油的碗，一步一步地走在小路上，絲毫不敢東張西望。所以很短的一段路就顯得比什么時候都要長，怎么都走不到。

    就在小男孩快要走到家門口的時候，一只貓突然從他腳邊跑過去，嚇了他一跳，醬油也潑灑了大半。小男孩非常懊喪，端著所剩不多的醬油，戰戰兢兢地回到了家。媽媽看到小男孩碗中的醬油后，非常生氣，把小男孩罵了一頓，小男孩委屈地哭了。

    爸爸聽到小男孩的哭聲后，便問他是怎么回事。小男孩講了事情的經過，聽完后，爸爸就對孩子說：“你再去買一次醬油，這一次，你要看看路上的人和物，有什么好看的，回來后講給我聽。”

    小男孩不愿意再去，他說自己連醬油都端不穩，怎么還能四處看風景呢？爸爸便告訴他，那些耍雜技的人，他們走鋼絲的時候可是不看鋼絲的。小男孩將信將疑，但還是決定聽從爸爸的話，再打一次醬油。

    這一次，小男孩端著醬油往回走，一路上看樹看花，覺得四處的風景都很好。村里的小伙伴在跳繩，小男孩還跟他們打了個招呼。鄰居的大嬸見他端著滿滿一碗醬油，還走得又快又穩，夸獎了他。就這樣，小男孩不知不覺就走到了家，將醬油交給了媽媽。這時候，他才發現，碗里的醬油依舊是滿滿的，一點兒都沒有灑。

    同樣是端著一碗醬油回家，為什么會有截然不同的兩種結果？關鍵就在于“動心”還是“不動心”。第一次端醬油回家時，小男孩雖然兩眼注視著醬油碗，心卻放在外物上，以提防隨時可能出現的危機；而第二次端醬油回家時，盡管小男孩觀察著路上的人和物，但他的心卻在手中的醬油碗上，這其實就是王陽明所說的“雖然聽見看見，但心不隨著聲色去”。

    因此，人們在面對外境時應有自己的主張，不可隨意為之牽動、擾攘；更要積極地肯定自己，懷著“一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭”的決心和氣魄，那么不論時代如何動蕩轉變，不論別人是罵你、唾你、污你、謗你，還是褒你、獎你，都能隨遇而安，不受束縛，自享一片光風霽月的心靈景致，這就是王陽明所說的“致良知”之道。

    環境越亂，我心越靜
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