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    第二十章

    絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猓湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

    【解釋】

    絕學無憂。世俗的人都認為，一個人有才能，有知識，就可以無憂無慮?？墒俏覀兛吹胶芏嗪苡胁胖堑娜?，比沒有才智的人還痛苦，因此老子要我們超越這些世俗的學問，才能做到真正的無憂。所謂絕學，并不是老子拒絕學習，不看重學問，不希望我們學東西。他的意思是，我們學了以后，既不要認為自己是飽學之士，更不可以高人一等?！敖^學無憂”，其實是一個可以與無為而治互相交換的用詞而已。圣凡同。第二十章，老子用很清楚的現象，告訴我們圣跟凡是怎樣表現的。圣凡之分，在于行道的功夫。其實在老子的心目當中，圣凡是一同的，叫做圣凡同。圣凡怎么會同呢？其實很簡單，當你見山是山的時候，你不知道是圣還是凡，可是當你見山不是山之后，又能夠回復當初的見山是山，你就是圣了。所以同樣是見山是山，見水是水，就看你有沒有經歷“見山不是山，見水不是水”的那種歷程。就算經歷了，如果不能返回見山是山，見水是水，那你就是假的圣人，不是真的圣人，差別就在這么一小段變化而已。唯之與阿，相去幾何？“唯”，就是很恭敬地回答——諾諾諾。“阿”，就是很怠慢地回答——阿嗯阿。這有什么區別呢？人之所畏，不可不畏。大家都怕這個怕那個，你能不怕嗎？如果你不怕，那連平常人都沒有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那還算什么修道人呢？人之所畏懼的，我們修道的人，也不能不畏懼。老子告訴我們，一個人恭敬，對方心里會比較舒服；怠慢，對方心里會比較不好受。那我們對人家就要盡可能恭敬一點，可是人家對我們怠慢的時候，不要去計較?？吹絼e人行善，不必太鼓勵，因為一鼓勵他就可能變成假的；看到別人做出讓我們討厭的事情，也不要去苛責，因為一苛責他就知道了，原來這樣你會發脾氣，所以下次還是干老一套，因為他老想氣你。老子一再告訴我們，要順著我們的本性去發展，既不能縱欲，也不能禁欲，因為那都不合人性。一個人如果什么都不怕，所有人都會怕他。人家怕這個怕那個，我們也怕，但是我們的怕跟他們的怕不一樣，我們會把它淡化，讓其區別不是很明顯。這樣才叫做修道?！盎摹?，是廣、大的意思?！捌湮囱朐铡?，“未央”，是沒有盡的、無窮無盡的意思。一般人所畏懼的實在太多了，怕得越多，本性越受到壓抑，越不敢表現出自己原來那種誠樸的樣子。其中的道理，渺遠而沒有盡頭。眾人熙熙攘攘，興高采烈，如同享受盛宴，如同登上高臺賞春，而我卻獨自寧靜淡泊，無動于衷。好像還不懂得嬉笑的嬰兒。倦怠閑散的樣子，好像浪子不知歸家。老子一直都在說，什么時候能夠回復到嬰兒時的狀態，我們的修道就真的有成就了。嬰兒，老子的常用詞，是要我們柔弱無欲。世人都自認為自己很聰明，做的事很對，我卻獨自認識到我的愚笨和無知。

    第二十一章

    孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

    【解釋】

    大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊，深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎么會知道萬物的開始的情況呢？原因就在于此。

    第二十二章

    曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

    【解釋】

    委屈才能保全，彎曲才能伸直，低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。因此圣人用這一原則作為天下事理和模式。不置身其中方能觀察事物全貌；不自以為是，反而能是非彰明；不自己夸耀，反而能得有功勞；不自高自大，所以能長期有所長進。正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。

    第二十三章

    希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

    【解釋】

    少說話是合乎自然法則的。狂風不會整天刮，暴雨也有終止的時候。是誰使它這樣的？是天地。天地的變化尚且不能長久，更何況是人呢？所以凡是從事于道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的，當然就有不相信的事情發生！

    第二十四章

    企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。

    【解釋】

    掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固持己見而不兼聽眾人的不容易明白事理；自以為是而以他人為非者，眾人不彰其名。自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。

    第二十五章

    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    【解釋】

    有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依靠外力而永遠存在。不停地循環運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。

    第二十六章

    重為輕根，靜為躁君。

    是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

    【解釋】

    重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在里面。為什么身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。

    第二十七章

    善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

    是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

    【解釋】

    善于行路的，不留轍跡；善于言談的，不留話柄；善于計算的，不留籌碼；善于關閉的不用鎖具卻不能打開；善于捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，圣人總是善于救人，所以沒有廢棄的人；總是善于用物，所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不愛護他的借鑒，雖自以為明智而實際上很糊涂。這就是精深奧妙的道理。

    第二十八章

    知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。

    【解釋】

    雄代表先、強、動，雌代表后、弱、靜，這兩者同等重要。深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。有時我們寧肯守柔，也不要持剛，寧可退后，也不要向前，只有這樣才能分清雌雄。一個人如果我讓他，他也讓我，下次可以放心讓他。如果我讓他，他不讓我，我就需要斟酌，自己要讓到什么地步方能守住底線。，一個人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居于下，耐得住寂寞，這才真正了不起。人的勇敢是最后才表現出來，不要隨時隨地都表現勇敢，那樣樹敵太多，也會很痛苦。

    甘作天下的溝溪，永恒的德就不會離失，回復到初生的嬰兒的狀態。明知什么是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不會丟失，回復到最終的真理。明知什么是榮耀，卻安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回復的純樸，純樸分散就成為器具，圣人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。

    第二十九章

    將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

    【解釋】天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，就一定會失??；強力把持天下，就一定會失去天下。

    第三十章

    以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。

    善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

    【解釋】

    用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會出現荒年。善于用兵的只求有個好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要夸耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出于不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。

    第三十一章

    夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

    【解釋】

    兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得志于天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。

    第三十二章

    道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

    【解釋】

    道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣?！白再e”自由有度?！爸埂?，進退有度。做任何事情都要適可而止，要留有余地，別把人家逼到死胡同里。如果我們都拿第一，誰還跟我們來往，人家一碰到我們一定輸給我們，人家還理我們干嘛。所以，中國有一門藝術，叫作沒有輸贏，贏了的裝作沒贏，輸了的裝作沒輸，兩邊都有面子，叫做圓滿。中國人從來沒有必勝的觀念，我們都是不敗。必勝的人勝不了多久，不敗的人則可以長長久久地不敗。要懂得隱藏，潛龍勿用，深藏不露?！暗馈贝嬖谟谔煜拢拖窠＃磺泻哟ㄏ細w流于它，使萬物自然賓服。
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