第(1/3)頁 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 【解釋】“道可道，非常道” 這句話有三種標點方式。第一種：道，可道，非常道。告訴我們，道之可說的那一部分，不是所謂的長恒不變之道。第二種：道可，道非，常道。告訴我們，只要有人說這樣可以，就有人說這樣不可以。這是常態，這個就叫做常道。第三種，也是一般最常用的：道可道，非常道。 道可道：道是可以講的，但是你只能講出一部分。 非常道：沒有人能講出完整的道，因此，只要你講出來的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表現出來。其實道就是我們的良心，人們常把天理跟良心連在一起，天理就是良心，良心就是天理。此兩者，同出而異名，“此兩者同”，告訴我們“有”跟“無”是相同的，只是名稱不同而已。換句話說，“有”跟“無”本來是在道里面，出來以后給它兩個不同的名字，因而“有”跟“無”不是對立的。 玄之又玄，“有”跟“無”本來不一樣，但你有辦法看成一樣，你就很高明。眾妙之門就是無。“玄之又玄”，為什么要用兩個“玄”？后面這個“玄”，就是拿來否定前面那個“玄”的，意思是你認為這樣是玄，實際我告訴你這是不玄的。因為它是“眾妙之門”。 道德經并沒有正面告訴我們道是什么，而是在說道不是什么。通過說明“道”不是什么來讓我們來領會道。道不可言說，卻可以被領會、被體認。領會、體認道的前提是我們必須明白，道不是這個，也不是那個。 抬頭三尺有神明 這個神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一種無形的道德形式，這種人們普遍認同的社會道德標準，是無形的法律，好像隨時跟隨我們的。不要以為自己做事神不知鬼不覺，遲早會得到報應，因為天知道。當你踏入社會之后就完全沒有絕對自由。自由只是針對自己的內心而言的，在社會上是限制的自由，這就是非常道。人心善變，人生規律只有一條：自作自受。每個人都要為自己的言行負起百分之百的責任。犯錯了，我們往往習慣把責任推給別人，怨天尤人，這是違反天道的。 第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 【解釋】 天下都知道美的就是美的，就是因為有丑的了。都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。所以，有和無互助產生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和后互助跟從。我們現在很喜歡用對立，其實世界上沒有對立的東西，它們是相對待。相對待就是彼此會浮動、彼此會遷就、彼此會變化。對立就糟糕了，就僵在那里了，所以我們以后盡量不要讓任何事情對立，要讓他們相對待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互動。 “無為”不是不做，而是不違反自然地做。讓追隨你的人走自己的路。這個“為”，其實可以看成是違反的意思，這兩個字是通的，你要做事，但是你不能違反自然的規律。圣人每做一件事都是順著自然規律，“功成而不居”，對于一件成功的事而言，中國人不會說這件事沒有某人肯定做不成這樣的話。即使你有功也不要去說這個功勞是你的，不要去炫耀這個功勞，否則會帶來很多嚴重的后果。因為不居功，你就沒煩惱。圣人的無為是無心而為，他的不言是要讓人不要執著在各種名詞的分辨上。 第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 【解釋】 老子在第三章里面提出了“四大社會的亂源”，分別為名、利、欲、知。所以他首先提出來：不尚賢，使民不爭。老百姓爭的就是那個名。你說要考進士才能夠當官，他就拼命去考進士；你說我要有才德，我才能夠被重用，他就拼命去追求才德。 所以，才造成歷代都是所謂忠、不忠，所謂賢、不賢，你看一陣子他是忠臣，最后才知道原來是大奸臣，一陣子說他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。這種事情太多了。所以老子是一針見血，他說你整個社會，如果崇尚賢人，崇尚有才德的名，你就會造成很多虛有其名，根本無才無德，但是他裝得有才有德，這樣就使得整個社會都朝這個方向去競爭，然后搞得其他事情沒有人做，這對整個人類是不利的。 你看我們幾千年來，我們就是為了功名，我們為了考名校，我們為了拿博士，我們為了這個為了那個，不顧一切，所有的東西都可以拋棄，然后走，然后再開始罵，都是這些壓力，搞得我們的生活不正常。其實老子這句話，你好好聽聽就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名號，大家就會盲目地、不顧一切地、不擇手段地去爭。 不貴難得之貨，使民不為盜。為什么有小偷？為什么有強盜？就是因為你家有難得的東西，有寶貴的東西，有奇珍異寶，他們才會動你的腦筋。可是為什么一塊石頭會變成藝術品，一件古董會有天價呢？就是你貴難得之貨。你看到某個東西，覺得它很貴重，就把它的價錢炒得很高，本來沒有什么的，馬上就變成奇貨可居，馬上就變成大家不顧一切要去搶奪的對象。他拿不到，他就變成盜賊。就算他沒有行動，最起碼他也產生一種叫作搶、偷的不正常的心理。 不見可欲，使民心不亂。那個“見”要念xian，不要表現出我喜歡什么。你看一家公司，為什么突然間干部通通去打高爾夫球了？就是因為老板喜歡打高爾夫球。為什么突然之間大家都去釣魚了？就是因為總經理喜歡釣魚。你上面的人只要表現出自己喜歡什么，大家都亂掉了。 不要總是讓自己處在一個都是誘惑的處境，要遠離這樣的狀態，只有這樣，才能保持這顆心不亂。 什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的東西，才叫欲。千萬不要把欲解釋成欲望，人為了生存，為了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我們本能的需要、我們本身的需求，其他的才叫欲。他舉了這三句話，就告訴我們社會的亂源就是崇尚賢名，就是貴難得之貨，就是把基本需要之外的那個欲望強烈地表現出來。 所以，圣人要怎么樣來治理這個社會呢？老子說：是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。 “虛其心”，你要把心里頭有那種貪念，把它虛掉，讓它不要有。 “實其腹”跟“虛其心”剛好是相對待的。你要讓他的肚子填得飽飽的，滿足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是壓制，去疏導、去減少他的貪念。但是，我們從現實面來看，一個人沒有東西吃的時候，他反而比較單純，因為他沒有太多要求，他只想有溫飽就感謝天地了。可是有了錢以后，他就作怪了，他就不虛心了，他動不動就發脾氣，動不動就罵人，動不動就神氣巴拉的。所以“虛其心”“實其腹”，這里面有很多巧妙的地方，我們還是需從《道德經》其他的章節來加以討論。 現在先擺在這里，你讓他溫飽，我們今天叫作小康，然后你還要實施教化。這教化是無言之教，而不是下命令，不是規定，那個沒有用的。讓他能夠把這些喜歡奢侈、愛好虛榮、貪得無厭，這些怎么樣把它虛掉。為什么“為富會不仁”呢？不是富的問題，而是不仁的問題。我們常常覺得好像圣人都叫我們不要有錢，那是不對的。 富沒有關系，你不能不仁就好了。為富不仁為什么可怕？因為它會擾亂人心，它敗壞風氣。所以很多人跟我講錢是我賺的，我愛怎么花就怎么花，我就說你這樣子是傷天理。為什么？因為所有人看到你，他就覺得他不如你，然后他就想搶你，說不定哪一天還想殺你。他這些都沒有，他就羨慕你，他就感覺他做人很倒霉。好嗎？對你都不好。 “弱其志，強其骨。”“強其骨”比較容易，就是叫他強健自己的體魄，多勞動、多保健，少動歪腦筋。但是，我們今天都鼓勵你要有意志力，你要立志，你要怎么樣，那就變成什么，爭強好勝嘛，整個和諧社會都被破壞掉了。你鼓勵他考第一名干什么？你就是把你自己的一些虛榮心建立在小孩的痛苦上面，你是愛他還是害他？ 然后下面那句話，就是使很多人引起誤解的，常使民無知無欲。那不是愚民政策嗎？不可能的。就算民智未開的時候，偶爾愚愚民還可能；民智已開以后，你想要愚民，那是天方夜譚，根本做不到的。所以不要用這種心智去看《道德經》，老子就算你認為他不很聰明，他也沒有那么笨，愚民政策。 他為什么說“常使民無知無欲”？“無知”，就是沒有爭名奪利的心智；“無欲”，就是不要有貪念。我們已經講過了，尤其是對小孩子，基本生活需求要滿足他，其他的不給。不能說什么都要滿足。“無知無欲”，意思就是說，你過正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想辦法整人家，要想辦法超越人家，這都不需要的事情。 那為什么要這樣做？那老子講得更妙：使夫智者不敢為也。“不敢為”的意思是不敢胡作亂為，使那些有聰明才智的人，不敢胡作亂為。因此，他這個“不敢為”，將來也是個重點。現在很多人都是不敢為，不敢為才是高明的。現在不是，要有作為，做錯了再說。而且還有人說你就做了，你要變現得跟別人不一樣。我也覺得很奇怪。他還會講那么大聲。 為無為，則無不治。這是第三章的結論。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚賢能，我很會用人才，這就是無為。我知道這個貨是好的，那個是不好的，我有判斷力，我有什么欲望，我就顯示出來，讓大家來滿足我，這些都是亂源，你能夠把這些消減掉，你就無不治，你不管去管什么，你都管得好好的。 無為----無為不是說什么是都不去做，而是指應該順著自然規律，在不傷害它的情況下幫一點小忙。 第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。” 【解釋】 “道沖而用之或不盈“。一個調酒器，里面是空的，可以裝進不同的東西，然后沖出新的東西。如果把新的東西倒掉，在加入其他東西，又會有新的東西產生，它永遠不會盈滿。 消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。 我不知道它是從哪里產生的，有天帝之前就有它。 第五章 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 【解釋】 天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；圣人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態度。這個風箱的作用就是我們常講的一推一拖一拉，因而能制造除很多東西。人也一樣，做事一定要講究推、拖、拉。古人在做事的過程，“推”是推給合適的人，推來推去推給別人，就叫做禮讓為先；推來推去推給自己，就叫當仁不讓；“拖”是拖到合適的時機；“拉”是要拉出良好的效果。與現實生活中的推拖拉不一樣，它不代表做事能力低下。我們發展了一套叫做用推、拖、拉來化解問題。注意兩個重點，一個是不叫解決，我們叫化解，中國式管理它不太講究解決問題。大事化小，小事化了。推拖拉，可以爭取一小段時間讓你想一想，緩慢一下，謀定而后動，不會跟人家起沖突。 中國人會走那個彎路，我們不太走直路的，西方人是走直路的。中國人走彎路，閃一下躲一下，他什么事都化解掉了。 第(1/3)頁