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    由于ab綁在一起，ab的質量增大，因此下落速度vab＞va＞vb。由于b下落時速度更慢，會拖累a的下落速度，因此va＞vab＞vb。

    同一個前提推出兩個不同的答案，這證明，不僅兩個答案錯了，而且前提也錯了。

    19世紀末，普朗克不理解為什么原子吸收光能的過程是離散的，他這樣解釋原子吸收光能：

    原子就像一個勺子，光能就是一桶水，勺子裝水當然只能是一份一份的。

    普朗克認為，離散性的根源在于原子是一個一個的，而光仍然是連續(xù)的。

    26歲的愛因斯坦另有不同看法。實驗顯示不同的原子吸收的光能份量是相同的，如果光能份量取決于原子，那么不同的原子吸收的能量肯定會不一樣。就像不同的勺子裝的水份量是不一樣的，盡管是一份一份的。

    這說明，決定光能份量的原因，不是原子，而是光本身，光本身就是一份一份的。所以不同原子吸收光，其實是不同的勺子裝相同的葡萄，一次只能裝一個，而且大小相同。

    愛因斯坦推出了光電效應方程，輕松地拿到了諾貝爾物理學獎。其實這個方程并不難寫，甚至很簡單，它本該屬于普朗克。

    這個世界沒有絕對真相，就像沒有絕對零度一樣。依靠邏輯和理性，也不能保證升維后的真相是絕對完美無缺的。

    人的知識不可能做到完美，而是像一條漸近線一樣逼近它的虛極值，或者就像物體的速度可以永遠逼近光速卻永遠達不到。

    但這是否就說明，不完美的真相就不是真相，不值得相信嗎？

    其實真相值不值得相信，與純凈水值不值得喝，是一樣的道理。我們不需要100%純凈的水，也造不出完全純凈的水。我們需要的是足夠純凈、充分純凈，其中雜質不明顯損害身體即可。

    再強大的數(shù)理邏輯也不能保證我們獲得完全、徹底的真相。但是，最可怕的是有些人不知道自己獲得的是假相，而且迷戀這種假相。

    盲目相信所帶來的迷信和巫術。這是一種包含病菌的毒水，飲鴆止渴只會自取滅亡。當有人提醒他被巫術所迷時，由于思維的慣性不相信提醒者，永遠沉迷于巫術之中。

    知道自己永遠也得不到完美真相，但依然尋求可靠真相。這本身就是一種高維邏輯。從自知無知開始，才能建立起對邏輯的信念。

    理性和邏輯是我們在宇宙這個暗夜中行走時，唯一可以依靠的燈塔，但在一個娛樂至死飯圈當立的時代，大部分人已經放棄這個燈光，沉淪于自己的非理情緒和慣性囚籠。正因為如此，才會出現(xiàn)一只跳出囚籠的青蛙，卻還在演繹“坐井觀天”到“背井離鄉(xiāng)”的新故事。

    看完這篇文章，我突然覺得哪里有些不對。

    反正已經打亂了睡眠時間，我也不妨自我放縱一下，覺得自己要寫點什么。我用手機編這個文章，雖然比較費勁，但也留下了思考的時間。

    我給小胡的意思大概有四點。

    第一點，所謂巫術的幾個特點，包括他所說的互滲，夸張與擬人，這三者在其它宗教中，或許有這個特點。但在道家思想中，只有互滲這一點還沾邊。在佛家里，一點都不沾邊。不能以此證明，佛教與這些巫術有關。

    當然，佛教當年產生的背景，與當時的婆羅門教有關，但這種揚棄是根本性的，完全沒有能力證明，佛教是專門在忽悠人。況且，歷史上如此之多的聰明人，得到相似的結論。我用相似這個詞是比較保守的，有可能，開悟的人，得到的結論是完全相同的，要不然，怎么印證？打啞迷嗎？

    第二點，他所有的論點，都是基本于邏輯。然而，我們三人不管是從理論到實踐，都已經證明，邏輯不能用來解釋佛教。因為，在佛教理論中，沒有主體與客體之分，也就沒有邏輯的立足之地。

    比如我們說兩個人哪個重，這重，一定是比較出來的。哪怕只說一個人的質量是多少千克，也是與千克琺碼相比較成得來的數(shù)字。如果沒有比較，就談不上結論。所以比較，都是參照而來，參照物與本身合為一體時，是無法描述的。

    所以，佛教中最根本的境界，就是無法描述，也就沒有對錯。本來如此，何必區(qū)別。

    第三點，關于思維層次問題。所有思維，有兩個基點，第一個基點，是根據(jù)觀察事實而來，第二點，要可以描述。根本我前面的觀點，我們觀察所有事實，如果都是以經驗的有色眼鏡來看的話，從一開始就是錯誤的，至少說是失真的。從可描述的話來講，我們都聽說過：“言語道斷，心行處滅”，這不僅是不可言說，更是不可思議。

    不可思議的東西，怎么可以用提升思維的層次這個辦法，來得到解決呢？

    第四點，關于膜的假設，這也是個不得已而為之的假設，圣人看到的世界，超越了時間與空間，也就沒有膜內與膜外。舉例，在佛陀與阿難的辯論中，討論心在身體內還是在身體外的辯論，正好可以借鑒。

    我們關于佛的境界，或者說真如的境界，在所有佛經里，都沒有具體的描述，因為它是不可以描述的。縱觀整個佛經里所說，主要是兩個內容。第一方面的內容，是證明，所有的說法，都不是佛的境界。證明所有的東西都是空的，或者說，佛的境界，不是個東西，至少，不是個我們可以說出來的東西。

    這種結論又不是斷滅，它又反復說，終極真理是存在的，那它存在于哪里呢？以什么方式存在呢？只有到了的人，才自已明白。沒有到過的人，就像你跟瞎子形容萬花筒的顏色一樣，永遠說不清楚。

    第二個方面的內容，是說明，要抵達這個境界的辦法，這個道，相當于道路的道。所以，佛經所有內容，只不過是導向一個正確的方向與辦法，而不告訴你結論。

    想從結論上來否定佛教，是做不到的。雖然，我也想否定它，畢竟，如果我有本事證明它錯了，我自己也就成了一大圣人。古往今來如此之多的人，在這錯誤的路上浪費生命，我糾正過來，這是多么大的貢獻？

    相信，想批駁它的人無處不在，無時不在。但是，哪個又成功了呢？

    等天亮后我準備才發(fā)給小胡。結果寫完時，一扭頭，窗外已經亮了。


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