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    在這個莊嚴的環境下，雖然他講的是幾句老話，但是不由得大家不聽。我們從小，老師們都愛講車轱轆話，長輩們也一樣，聽起來雖然很煩，但你能夠拒絕嗎？越到年紀大了越明白，自己也車轱轆起來。

    況且，在這佛堂里，在菩薩面前，法師所講，肯定是有原因的。法露師繼續著他的苦口婆心。

    “那么，既然人人都能開悟，為什么現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什么？原因就是我們放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下來，才能提得起——所以放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大的障礙。那么放不下的是什么呢？放不下一個‘我’。樣樣都是‘我’，‘我’這個家庭，我這個妻子、兒女，都是‘我’的。什么都是‘我’的——為了你，也是為了‘我’；為家庭。妻子、兒女，全部都是為了‘我’——從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個‘我’，放不下這個‘我’，大家想一想，如果沒有這個‘我’，我們人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？”

    放不下世間事，就無法放下自我，也就無法超脫生死，這道理我聽了好多回了。

    “這里給大家講一個故事：過去有一個老太婆，她是個佛教徒。她很想用功，也想請寺里的方丈開示開示她。但過去的方丈不是隨隨便便可以見的，要先稟告客堂，客堂到方丈那里，方丈還有一待者，侍者再去報告方丈，方丈同意才能見，不同意不能見。但這個老太婆一心一意要請方丈開示她，于是客堂就轉告侍者，侍者又稟告方丈：外面有個老太婆請和尚開示。那個方丈講：‘隨她去！…‘隨她去’就是不睬她。哎呀這個老太婆呢，聽了方丈說‘隨它去’，她就一天到晚‘隨它去’——哎呀‘隨它去’，什么都隨它去！”

    故事當然能夠吸引人，但這個故事，與原來聽到的，那個叫“苦啊”的和尚，好像差不多，我仿佛在哪里聽過。

    “結果她的孫子掉到水里去了，人家跟她講她也隨它去。哎，她沒有這個‘我’了，如果她有這個‘我’，她就會趕快去救這個孫子是不是？！她沒有這個‘我’了，她連孫子都不要了，她也‘隨它去’了。又有一次她家著火了，房子燒了，人家跟她講，說‘不得了，你家里房子著火了！’嘿，她也隨它去。唉！，這個時候，她連家也不要了，孫子也不要了，為什么？她沒有一個‘我’——她如果有個‘我’，還不是趕快去救孫子，趕快去救這個家了嗎？就這樣，呃，她開悟了。大家想一想，我們用功有什么期待，沒有什么期待，大家只不過放不下一個‘我’，如果大家能真真實實放下一個‘我’，那么用起功來還是很快的。禪宗直指人心，見性成佛，‘我’障若除，有什么不快呢？”

    這是打比方，勸誡我們放下這個自我。

    “我們真正用功的人，首先要在靜中有把握。靜中有把握以后，還要在動中有把握。但是這種用功怎么用法呢？高明寺來果老和尚講：‘我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什么用不好！’希望大家想一想，我們有沒有真真實實念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什么？念頭跑到哪里去，跑了很遠你自己還不知道——所以禪宗用功的人就講：‘不怕念起，但怕覺遲。’我們的念頭起，那沒關系，它起就讓它起，但是我們要‘念起即覺’，我們念頭一起來要即覺：這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其他的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。”

    我聽說用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中來用功，要在動中一切處有功夫，才算得有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。

    想到此處，法露師又講了個故事：“過去有一個禪師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說：‘有功夫’；問他動中有沒有功夫，‘有功夫’；間他睡夢中有沒有功夫，‘沒功夫’。沒功夫怎么辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了三年，最后枕頭掉到地下去，呃，他開悟了。所以我們光在靜中有功夫是不行的，還是在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。為什么要這樣子呢？我們念佛要能念得‘打成一片’，參禪要參得‘疑成一團’，怎么叫‘一團’呢？就是這個里面沒有其他的東西，沒有第二念的東西，就只有用功的功夫這一念的功夫。所以我們念佛，念前也是佛，念后也是佛，念念都是佛。但是念佛光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。即使這三點做到了，也還是不夠。為什么？”

    他這一問，完全沒有應答，不知道下面的人是不敢，還是根本就不知道答案，反正，大家等著師父自問自答。

    “大家想一想，一天有二十四個鐘頭，要二十四個鐘都有佛，那才叫‘成一片’。參禪的人呢？古人講要‘疑成一團’。靜中有功夫；動中有功夫，睡夢中還有功夫，這個才叫做‘疑成一團’到那個時候，桶底脫落，就開悟了！是不是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。過去有老和尚講：‘我們走路的時候要踩在功夫上，如果沒有功夫，那么這一步路就不走了。’大家想一想，如果我們真正地時時用功啊，你那個眼睛哪里還去東張西望、東翻西翻的——沒有的。如果你自己想一想，真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我這里講，大家好好回想一下，究意怎么有功夫，怎么沒有功夫；我們的功夫在，怎么樣；不在，又怎么樣；再一方面，把那個功夫提起來，有沒有疑情。”

    功夫就是疑情，就是永遠有個東西牽絆著你的全部身心，是這個意思吧，跟傻了一樣。

    “這個疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我們虛云老和尚，他在終南山居山的時候，煮什么東西就吃什么。有一次煲馬鈴薯——煲起來之后他去打坐。哎，這一坐就坐得定下去了。這一定呢，定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那里打坐，就把引磐一敲，替他開靜。開靜以后，他說：‘吃飯啦，吃飯啦’，叫人家吃，把他煲的那個東西打開一看，哦，里面的東西長了毛兒，長得很深。計算一下，他入定已六、七天了。所以我們真正用功的人，一定下去就很長時間。再講個例子，我們的玄法師去印度取經時，在路上呢，看到有一個墳堆，但是那個墳堆呢，旁邊下雪的地方都有雪，只有那個墳堆上沒有雪。那時玄法師跟他講，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看：哦，里面坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜。開靜之后，他就問：‘迦葉佛出世了沒有？迦葉佛出世了沒有？’原來他已經定了幾千年了。所以過去古人講：‘定中方七日，世上幾千年’。”

    關于虛老和尚在終南山入定的事，他所說的，與我看虛老和尚年譜中的記載，稍有出入。原書記載是十多天，但他今天所說六七天，也不算大錯。

    “剛才我們講起疑情，如果起不起疑情來，光一個‘念佛是誰’的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念‘阿彌陀佛’沒有什么區別；而且如果念‘念佛是誰’，還不如念‘阿彌陀佛’，念‘阿彌陀佛’，還有阿彌陀佛的愿力，他用他的四十八愿來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。如果你參禪，那么你要明白，參禪是叫你參，不是叫你念。這是什么意思呢？打個比喻：比如我們把門鎖起來了，鑰匙找到，才能打開家門。我們參禪就如同找鑰匙，翻來覆去地去找念佛的是誰一一或是找‘講話的是誰’也一樣。我們天天講話，講話的是誰？大家能答嗎？”

    沒人能夠回答，畢竟原因沒找到，沒有參透。
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