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    “初發心的人，只要保持一念心，在這一念上下功夫，沒有其它的巧妙。趙州祖師說過：用功猶如上戰場，緊把念頭做一場。總要在這一念上下點功夫，我們無量劫來都沒有在一念上下功夫，都是在一念上向外馳求，在那些相上追求。只要回過頭來，在一念上照察照察，這就了生死。我們要懇懇切切在自己的腳跟下辦一下子，這叫做本份事，也叫根本事，發明我們的心地。”

    趙州祖師所說，與另一位所說：“根塵迥脫事非常，緊把繩頭做一場”，非常相似。他之所以舉趙州祖師，是因為，傳說，虛老和尚，是趙州祖師的轉世。他們還有個共同特點，就是都長壽。活過了百歲。

    “對于妄想來說，必須要認識它，這個妄想是虛幻的，由來已久了，不是一下子能除掉的。就是功夫不得力，有妄想我也不怕，只管提功夫。祖師說：清凈無為閑道人，不除妄想不求真；斷除妄想煩惱重增病，趣向真如也是邪。就是叫你不取不舍，就是叫你抓住這個念佛是誰就行，再也不要找真如，也不要再去另除妄想。你除它，你除的心就是妄想。你取真如，你取真如這個心也還是妄想。但盡凡情，別無圣解，但盡了凡情，再不要找其它的，只要有這個話頭在就是用功。那么來老說過的，只要有念佛是誰，雖然你不會起疑情不會參，等于一個人站在路上，你少許會參，念佛是誰參一點，那就開了步往前走，不過走得快慢不一定呀。你若疑情有了就飛跑，一行千里了。只要我們有這個話頭在，等于站在這個路上，惺惺寂寂地用它一番，路上站著也是好的，說走就走。”

    守定一個笨辦法，小車不倒只管推。這辦法，不需要你去思路對與不對，祖師告訴你，這是對的，你就認了，因為你自己沒有判斷力的。

    “所以初發心的人，只須在這一念上用功夫，別求巧妙。說得再多，到心上用起來，絲毫用不上。非要從你心上行一番不可，那什么都是佛法。就在這一念上用功，在這一念上用純熟了，那你也懂得疑情了，也懂得什么叫參究。再把這個話頭用熟了，你只要把話頭一照顧，它就現前，它就時時刻刻聽你招呼，它得力的時候你也不知道這個人坐在那里了。身體有的時候空了，這叫做忘人我。但是還沒有忘法，心中只有一個念佛是誰，沒有了其它的念頭，這個功夫就比較純熟起來了。那么再進一步，功夫得力了，也不知道心中什么話頭不話頭，心里只有一個歷歷分明的，也不知道自己是站著坐著，只有一個歷歷分明的話頭現前，不是糊里糊涂的，而是歷歷分明的，就是沒有分別心。”

    這就與死守有區別了，是清醒的狀態，而不是昏沉，這種狀態，我沒到過，不知道該如何理解。

    “一念不生，但似有樁事擱在心里沒解決，這就叫做疑情；不需起念去疑去參了，這叫真疑現前。這個功夫常現前，那離得好處就不遠了。你若這個功夫常現前，那就是說昏沉、妄想就安不上去了啊。所以我們在云門寺打七的時候，那個地方真好，到了再后來就沒有睡覺，好象是剛躺倒，哎，打四板了，怎么搞的？到虛老那里請開示：老和尚這是魔境嗎？虛老說：這不是魔境，你心里有難過吧？沒有難過，那不是魔境。如果說用功識心用過度了，它要難過的。它不睡了，它要難過的。這個功夫現前它不難過的。”

    這一段很難得，他終于說到，他在練功夫時，虛老和尚的具體指導。什么是疑情？不是話說得清楚的，但有一個狀態，我約摸猜想得到了。

    “所以真用功的人到了功夫得力的時候，是有境界，不是有相的境界，而是心理上有境界，那不是說偶爾就到，非要慢慢用功夫才到。等于鉆木取火一樣，你看鉆那個木頭要取火，它先要冒煙的，它先要發暖的，暖了以后，有的時候還冒點火星出來，然后才出火呢。我曉得，哎，這個就是疑情，反倒成了障礙，就不說的，就叫你用。等你用到了，哎，是不錯，是這么用的。所以要見明眼善知識。但是我們現在還在妄想里頭，翻來覆去談不到這些事情。”

    這段有點繞，我聽不太明白，因為沒有遇到過，但是，老實地把他的原話記下來，今后對照，也許有用。

    “用功辦道，這個我字是最難忘的，最大的障礙是一個我字，個把小妄想，那是擋不住你的，這我可不容易忘啊，那你功夫怎么得力？怎么樣現前？這個我字忘不掉，一時還難有受用，這個我執到了時候障礙大呢。就是我字不好言。所以功夫到了深處的時候，你見到善知識時，很容易落到我字里頭去了，你又起分別了。每一句問話，都是這樣回答我曉得了。這個我字難忘，如我字一忘，那還有什么事呢？現在我們用功是被昏沉妄想所障，到了最后就是一個我字呀。”

    雖然從理論上，都可以說幾句“觀法無我”的話，但如何做到無我，這可真是難壞了天下英雄。認識論中，如果沒有主體，哪里還有認識呢？

    “這個我字是最不容易把它降伏的，但是我們不管它，只要我們功夫到。所以我常說，這個功夫你看初下手覺得難得不得了，提個念佛是誰第二念不知跑到哪里去了，妄想把它包圍了。你用久了，你這個念佛是誰會有用的。功夫到的時候，你別看那些妄想兇得不得了，可是它是假的，等到你有力量時，它就沒有力了。跟強盜一樣，你沒有主人，他兇得很，看你有了主人在，他乖乖聽招呼。你別小看妄想，妄想在我們這個時候，好像是壞東西，等你轉過它的面目來，全部都是妙用，都是自己的神通啊。”

    認識到主體意識只是個假象，是他這一段的解釋。當然，以我的現狀，是無法理解了。

    “你看在《楞嚴經》上，最初上來都是說的這個妄想，把這個妄想說得壞得不得了。地獄種子，生死根本。到二十五圓通，你看，六塵六識都是圓通啊。只要轉過來，都是妙觀察智，都是說的妙用。不過我們現在做這一段功夫，當然是不能隨妄想去。不要求什么巧妙，忘記了就提起來，也不管它什么疑情不疑情，只要我們有念佛是誰在，這就叫做功夫。你不這樣用怎么用啊？等你把它用得時時刻刻離不掉了，那它就會起變化的，跟走路一樣，它走的有了功夫，它就有了巧妙，那才談得到參，才談得到起疑情，再談什么無心功夫，什么成團成片，那才逐步逐步的來。”

    這就是所謂的真妄不二吧。這就是當年所背《證道歌》最開頭的兩句吧：“君不見，絕學無為閑道人，不求妄想不求真。”

    “會用功的人，他就時時刻刻都用不著費力。因為他熟悉，用不著管它。你看那個《牧牛圖》，最初見到牛，四腳蹄一蹲，跑的沒影子了抓也抓不著，渾身都是黑的。到了后來它熟了，你不要抓它，它跟著你走了，那它就聽你招呼了。到了后來即使人睡覺，牛也不跑了，就在你旁邊臥起來。那就比喻這個話頭，生的時候是難的，熟了就好用了。最重要的是你遇到什么妄想境界，不要理那個境界，你先看你的念佛是誰有沒有，你就抓那個念佛是誰，不要管那個妄想。等于有人來偷我們的東西了，你只要把你的東西看好，你不要去看那些強盜，只看住那些東西，強盜就害怕，他曉得你識了他。你抓你的念佛是誰，妄想也就沒有了。你去分別那些妄想，想去除了它。好了，你這個寶貝就被人家偷了去，都變成妄想了。這叫家賊難防”。
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