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    投機取巧，總不如截彎取直，所謂直心是道場，用的是這種笨勁蠻勁。人人自以為巧是智慧，其實只是小聰明。那些街上看起來不吃虧的聰明人，結果命運總在給他開玩笑，總是發達不了。

    這種認識，我早就有過。在命運的因果面前投機靈，注定要被命運所玩弄。人類一思考，上帝就發笑。

    萬師兄所說的風景，沒有親身到達山坡的人，無論他如何聰明，都無法理解。其實理解的方式根本不需要聰明，只需要攀登，你看見了，就明白了。

    有時，我覺得我們三人，萬、胡與我，像是胡亂分析一堆腳印，來判斷飛鴻的人生。“人生到處何以似，應似飛鴻踏雪泥；泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西。老僧已死成新塔，環壁無由見舊題；往日崎嶇還記否，路長人困蹇驢嘶。”

    蘇東坡這首詩，是寫給其知音兼兄弟蘇轍的。如果把它當成禪意詩來讀，也未嘗不可。東坡寫這首詩的時候，已經對佛學研究很長時間了。

    飛鴻的世界與人生，我們根本無法用自我的經驗去判斷，我們只看到它偶然停下的足跡，就在推理想象與演繹，結論當然是錯的。要知道飛鴻的人生與世界，只有你自己能夠飛在空中，有能力擺脫地心吸引，有能力俯瞰世界。

    老僧已死，我們看到了他的塔，也見過他偶爾的留在墻壁上的題記，但我們怎么可以據此推斷老僧的世界與境界呢？

    我們根本就沒到達過那個高度，所有的論述都是笑話。絕知此事要躬行，這句話，往往被我們搞忘。

    第二天，老和尚還是繼續他的演講，聽一個老人講大白話，敬畏之心還是有的。

    一如既往，他不僅依舊那么平實，更專門打擊了我們投機取巧的妄想。“你們都是初發心者，心比天高，總忘記了功夫。以為拜個好師父，搞個小聰明，就可以悟道了？錯啊，錯啊。虛老和尚當年教導我們，要老實，你們還聽不進去嗎？”

    接下來，他講了一些祖師的經歷。

    “祖師也是這么來的，你別看祖師他聞到一言半句馬上就悟，那是上根利智的人，他們的上根利智你不能看當下。拿因果上來推，也是多生多世修來的。比如我們今生參了一輩子念佛是誰就不同了，那個力量就大了。你連續幾輩子參念佛是誰，把你這些昏沉、妄想、煩惱、無始來的業障都轉成了這個話頭，那怎么能不開悟呢？所以說參禪開始就了生死，隨緣消舊業，舊業就是生死。就是我們沒有參禪以前所造的舊業。我們有了話頭，一天到晚在話頭上用功，一天到晚保持這個話頭，那么貪瞋癡等妄想，只要不起它，那么就消它，不增就是消啊。我這個念佛是誰一天比一天熟，這個妄想一天比一天少，這就叫隨緣消舊業啊！”

    我第一次聽到，隨緣消舊業，是這樣理解的。當然，這個理解，與佛經中的原理，并不矛盾。

    “再往后用功，整個心底，都是念佛是誰了，那這個妄想就沒有再生之處了。要有功夫才能了生死啊，不是說一下子就了，等開悟了就叫了，開悟了就徹底了。我們從參禪下手，這叫生死門頭。才用功的人，初發心都是這個樣子，也就是打妄想，不過妄想與妄想的分別不同，你不要說念佛是誰，就是說我們做做功課，念念真言咒語，念念經典跟打妄想都不同。因為它是凈念，凈念跟世間的妄想不同，世間妄想叫塵勞妄想，它想的負擔重，象挑擔一樣重。所以要懂得這個心隨著這個念。”

    這大概是安慰吧，以我的實踐來體會，我總在打妄想，為此而焦慮。如果說每一個初學者都是這樣過來的，我就不用怕了。當然，他還說祖師們幾輩子修行的話來，讓我有點害怕。此生，難道，我有可能一事無成？

    “我們要時時刻刻一天到晚保持這個話頭。你說忘記了，它肯定要忘記的，因為生嘛，忘記了想起來就提起來。要久用心，用它熟了，到你不要用心它就來了。甚至你念其他東西，你剛念半句那半句就成了念佛是誰了。因為它熟了。那時候我們在虛老那里，把誰字看熟了，到了后來念頭不太會動了，只有動那個誰字了。你看看，因為它熟了，你再念其他東西很吃力的。所以說：一切唯心造。”

    把習慣固化后，想改變就難。但是，這算不算一種洗腦呢？雖然信仰就是一種洗腦，但作為現代人，對洗腦這個詞，還是有點警惕的。
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