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    如果結合觀想和發心，當然磕大頭和磕小頭有一點區別；但究竟意義上如果在磕頭的過程當中起了緣起相的差別，而迷于其中，那么你已經遠離了佛法，你的磕頭連佛法都不是。緣起上有差別，但這不是讓你迷的理由，就好象我那時的心態：別人的磕小頭就是不好！實際上這種想法是很錯誤的。你可以這樣磕大頭，但不要執著，不要落入到模式當中。

    佛法的任何教義都是讓你“無我”，你磕了半天的頭，那個我越來越強烈，認為自己比別人對，你的磕頭有用嗎？

    居士說：可是，最開始沒有接觸到“無我”的教義啊。

    師曰：所以，你要接觸正法！你要請你的善知識告訴你怎么做才是對的！以“無我”正見來攝持自己的身口意并不是要證悟了才能做到。有的時候我們會以：“我沒接觸過‘無我’的教義”這種說法為自己找理由。我們永遠想為自己那自我的執著找一個合法的理由。如果你沒有覺察到，那是因為你根本沒有想去相應佛法之道。難道你不知道佛法的根本就是在講“無我”嗎？既然是無我，那么在供佛的時候你要不要無我，要不要去思考和相應無我理趣，磕頭的時候你要不要相應無我呢？可是你們沒有去做。你們去做善事的時候沾沾自喜，為什么？因為覺得自己的人生真不錯，看我能行善積德，你不愿意考慮無我，就怕一但無我的話那我所做的善事，是不是就沒有實質性的東西了呢！

    當然，不是說讓你起初一下子就證悟佛法；但是佛法究竟的義趣必須要知道。在善知識沒講的時候自己要去總結，而不是盲目的進行。所以，過去禪宗有一句話說：解門一開，悟門就塞。并不是說不讓善知識給你講東西，而是因為我們很懶惰；若將善知識的講解變成你懶惰的借口，那這個講解就沒有意義了。

    佛法主要講無我，所做一切若不離開無我，那就是修行！供佛、供水、供燈等等你不要離開無我理趣，你斷惡向善不要離開無我，那就好辦了。你們愿意這樣做嗎？不愿意的！若真的“無我”了那豈不會失去了修行的促進力了嗎？因此我們就覺得必須要找到一個借口，或者說自我必須要找到一個借口。比如說：我做了什么我會往生極樂世界、我做了什么我的人生會有意義、我怎么能度我無始劫以來的父母，我能怎么怎么樣……，這個時候感覺自己做得特別有興趣，感覺自己活著很有目標。然而以如是而統攝的修行皆是增長自我的顛倒行，不是真正的修行佛法。

    2015年在內蒙古過春節的時候，大年三十那天有好多居士去看圓證法師，院里好多女居士，大家看上去很端莊好象很守規矩。我那時就在想和他們說：“誰現在能臉不紅的放一個很響亮的屁，我就給誰一個甘露丸?！睘槭裁磿羞@樣的想法呢？不是我有精神病，我當時是在想：“其實我們連一個表相都不敢打破的時候，我們認為這個人在眾人面前不放屁就是禮節，其實這也是一種顛倒?！比粑覀冞B個放屁都感覺很尷尬不自在，乃至于因不小心放了個響屁，都會讓自己半天或一天都糾結而不自在。若你連一個屁的問題都不能自在面對，那么請問：你能看破嗎？

    居士說：師父那樣做不是不禮貌嗎？

    師曰：禮貌不禮貌不是屁的問題，而是我們人心的問題。這就是一但你把他看成固有的東西，那么你就被其迷惑且束縛了。所以我們不是不遵守世間的道德，是我們知道遵守也僅僅是方便而已，他不是決定的?？墒?，如果你們認為我們作為佛弟子表現得溫柔、賢惠、守禮那就是佛法的話，那么我會告訴你：你這樣的想法錯得離譜。佛法是要打破一切二元概念的，雖然我們不違世俗禮法，但卻必須要從內心中打破對其固有的執著。

    很多時候，我都認為作為佛弟子，你要確定你到底要做什么。如果你是一個世間學者、你是儒家學者，那你就可以執著固有的外相的東西；如果你確定自己是學佛的，那么所有的固有的執著全部都是要被佛法摧毀的。如果你所行持的戒定慧一旦變成了固有執著的時候，那么這種執著最終也是要被摧毀的對象。為什么說是最終摧毀呢？因為開始時是可以作為方便的，但最終要是不把他摧毀的話，那你修行菩提道仍然是成就不了的。

    禪宗為什么后來提出“呵佛罵祖”的事情，就是當你固有的執著佛與祖師的時候，禪師們為了讓你突破一切而行此種方便。當然，這并不是說讓你現在就去行“呵佛罵祖”的行為，而是讓你知道突破自心的各種束縛從哪作為契入點，你現在可能是做不到，但你要經常的串習。例如我們在遵守禮儀的時候，我們要知道，這個禮儀是個假相，在世俗諦中我會遵守，但自己所秉持的空性正見不以此而迷，如是見地不迷，最后才能于現實行為當中都能任運自在。

    藏傳佛教固然很殊勝，但漢傳佛教也有很多殊勝的教法。因此在禪宗里體現呵佛罵祖的時候，就是讓你舍離對固有模式的執著。

    宗薩仁波切很有意思，他去拉斯維加斯賭博贏了好多錢，他把贏來的錢沒有做善事，反而到酒館請大家喝酒，把錢全花光了。在佛教菩薩戒里，請別人飲酒是沽酒重罪，比自己喝酒的罪都重。賭博也是違背佛教戒律的，但宗薩仁波切做了這些事。那么他到底有沒有觸犯戒律呢？對于自心獲得了任運自在證悟的人而言，這僅僅是游戲，所以并不會犯戒。如丹霞燒佛就是這樣的例子。

    說這些，當然不是讓你們現在就去賭博和飲酒呢？是告訴大家，你遵守不賭博的行為，是因為這是調整我們自己的一個方便而已?？墒?，當我們在概念上、見地上這些都打破不了的時候，我們更難去面對自己的心。

    就如，在我們女眾佛弟子里面有兩種人，一種認為作為佛弟子不應該打扮，就應該和乞丐差不多；另一種是堅固的認為，佛弟子在社會上生存就應該打扮。這兩種人的想法都錯。那么，在家的女眾佛弟子到底應不應該打扮自己呢？在宴會或隆重場合要不要畫個淡妝呢？或者說在平時出去的時候到底該怎么做是對的？如果你能相應與無我之道的話，那么，無論怎么做都對；如果不相應無我之道，你認為打扮與不打扮都變成一種固有執著的時候，那么都錯了！所以，好多人學佛以后把自己弄得象個乞丐婆，整個形象讓世人看了以后都心中暗想：‘若學佛都要學成這樣，那我絕對不學佛’；這種行為無疑在毀滅佛法。另一種人是在學佛之后打扮得花枝招展、穿著暴露，到處去讓人產生欲望、邪念，這也錯了。

    我們在這種固有的概念下造了很多的業。當我們看到同修道友誰犯了戒，或者有一些毛病缺點的時候，我們心理面象扎了刺兒一樣，很不舒服，就想發所謂的“慈悲”幫人家糾正過來，但實際上你所謂的幫助是你心理容不下這類事相。若你就此真的做觀察，你會知道“這種見別人習氣毛病而心中如扎刺兒一樣欲行指責”并不是慈悲，就是你的心小容不下任何東西；當你認為佛弟子應該這樣做，別人沒這樣做的時候你會義憤填膺，實際上你這樣做已經是大錯而特錯了！

    若你在這種心態下去指出及指責他人過錯，即使是你真的幫了別人，這也不會是菩薩道的資糧；因為你已經被所謂的對與錯迷惑了。從根本上已經遠離了無我之道。所以，當遇到別人犯錯的時候，我們應該看到自己是否已經耽著于對與錯的概念當中了，在打破對與錯概念基礎之上再去生起慈悲，那就不一樣了。

    我曾經好多年中都喜歡做的一件事就是：只要一講法就批評別人、或批評別的寺廟；好象自己有多么正確。那么在批評的時候，自己是不是真的就是為弘揚佛法呢？不是的！有好多的負面情緒在里面的：第一，通過批評別人的時候來彰顯自己的高尚；第二是通過批評別人感覺自己所行之道無比的正確，形成固有的執著；第三是通過批評別人讓別人體會到我自己對佛法的珍惜和護持。但，事實上哪一點都沒有真的為佛教而做。

    我們在一個佛教團體里看到某位道友犯錯的時候，我們想方設法用偽裝了好多遍的理由到上師那兒去告狀，或者在別的同修道友那兒說三道四，你們自己觀察，自己有沒有這樣的行為！所以，每時每刻去觀察自己的心才是真正的修行。
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