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我們執著，就是認為它不變，我們才執著。如果它每一剎那都在變，你執著什么？你到底執著前一剎那的幻相，還是后一剎那的幻相？你肯定不會執著了。就像唱川劇的，變臉抹一下變一下，到底哪一張是他？你肯定不會執著哪一張臉是他，肯定覺得都不是他的本來面目，都是假的。
我們每個人也都在變臉，高興的時候、憂愁的時候，臉剎那剎那在變，哪個是你的真臉？往里挖都是肉、血，一口氣不來就爛掉了。臉都不是我，只是一層皮而已。但是凡夫總是把人的臉當作某個人，當作不變的自性去執著。這個我們一定要破掉，你要找到你的執著點。
我們的心性雖然也在變，但你總覺得生起心念的自我意識沒變，我執一直在那里。雖然意識在變，但是意根沒變，總在那里。我們對意根又產生執著了，認為這個就是“我”。我們執著的對象很多，不知不覺就掉到我執里面去，這都屬于我執的范疇。
打坐的時候就這樣觀修，找一找，哪個是我呢？
打比方你心里想起你貪著的人，你想起他的時候，那個形象就出來了，那個形象是你自己設定的一個他，你把他固定了，然后你就執著他。想念一個人的時候是不是這樣的？想他的樣子、想他說過的話、他的行為，對他生起猛厲的思念。其實你貪著的都是一些幻相，根本不存在的東西，剎那生滅。
一切萬法，這一剎那，當生就當滅了。下一剎那是重新生起，又滅掉。先理解到這個境界，你看任何一個人就是剎那剎那的生滅法，就不是一個人了。
就是這個“相似相續”把我們欺騙了。你看一個人，這輩子做人，下輩子做狗，你就不會執著了。但是人的前一剎那和后一剎那很像，你就執著這個是不變的，這個是我的。
所以說，時間把我們欺騙了，這個“相似相續”是最欺騙人的，我們就把這個法執為實有。一切萬法，每一剎那都在生滅，每一剎那都是新法，就不是原來那個法了，那么你對很多東西就不會執著了。執著什么呢？下一剎那就不是剛才那個人了，都是在變的！上輩子他是你丈夫，這輩子他是你的寵物狗，你的心態能一樣嗎？
我們把時間縮一下，就很好理解了，對萬法的貪著心很容易舍掉。剎那生滅的，你什么都執著不得到的，什么東西都不可得的，抓不住的！但凡夫總是被“相似相續”欺騙——變得沒那么快，就執著它。
佛法與世間法最根本的不共之處，就是它看到了生命的內在本質是什么。假如我們沒有看到生命的本質，就一直會活在表面現象上。表面的現象也分為物質和精神兩大類，就是精神現象和物質現象，我們對于物質和精神現象的認知，通常存在著非常嚴重的誤會，主要包括下面四種：
第一個誤會：我們不自覺地會感受到，自我的存在是永恒的大家有沒有覺得，好像我們這個身體是不會死的，哪怕是得了重病躺在醫院里面。有些人得了癌癥，已經快死了，親朋好友去看他，他也覺得自己沒那么快，不會死的。這種感覺，就是把短暫的人生看作是一個永恒的存在。當然，稍微靜下來觀察一下，我們也知道世間沒有一個人是不會死的;但在具體生活中，在生活的每一個片段里，我們就是很容易把自己當作不會死的來對待。“人生不滿百，常懷千年憂”，以為自己的內心世界是一個永恒。
小時候的自己、長大后的自己，小時候的價值觀念、今天的價值觀念……事實上隨時都在改變，隨時都受后天學習的知識所影響；但是我們總覺得自己就是那個自己，總覺得有一個屬于自己的思想、屬于自己的心靈。
這是在物質和精神兩種狀態中執著永恒。
第二個誤會：我們以為有一個可以作得了主的“自我。同樣的，對于物質和精神，我們以為有一個可以作得了主的“自我”。
我們對于這個身體當然是太習慣了，覺得身體就是自己，以為這個身體能作得了主。其實我們對咳嗽都作不了主，其他就更不用說了。人會老，會死，誰能作得了主?以為自己對自己的衣服、財產、家庭、事業、環境……這個物質的世界都能作得了主，其實沒有一樣我們能作得了主。我們以為能作得了主的，那是因為我們具足了表面上看起來可以作主的能力。
比如說，我們以為自己有能力把這個杯子拿起來，實際上是我們具備了緣起的各種條件——有了這只手，而且是健康的；有了這些條件，才能把杯子舉起來。很多手腳不方便的人，連一個杯子都舉不起來。我們擁有一切財產等物質，只是因為我們具足了跟這些物質達成關系的一種業報，或者是善業，或者是惡業。除了這些業的緣起以外， ＞＞
沒有一點我們能夠完全作主。包括舉一個手也不是我們能夠作主的，也要有空間、條件、思想指導這些聚合的因緣。
對于內在的精神也是一樣。沒有一種想法是出于我們本人的，我們所有的思想、語言、考慮和決定，都是受外在知識文化的影響。為什么會有風俗習慣?為什么每一個地方、每一個國家，會有各自的思維習慣?這是大家共同的心智造成的，并不是哪個人的思想。
大家可以嘗試著觀察自己的起心動念，會發現沒有一個想法是憑空出現的，所有的想法都是從別人那里學習來的，這一點非常有意思。如果說不是從別人那里學習來的，那把我們自己的想法拿出來看看——不可思議!屬于我們自己的東西是不可思議的!沒辦法想，也沒有辦法議論，不可思不可議;說出來就是概念，就是有所表示。
我們常常會覺得，“我今天是痛苦的”，或者“我今天是快樂的”，這些痛苦和快樂完全是別人給我們的一種概念；我們接受了這種概念，內化了這種概念，把這種概念執著在自己心中，以為自己很幸福或很痛苦。就像劉姥姥進大觀園，她覺得自己進了一個全新的世界，高興得不得了，而別人跟她簡直無法交流。
很多人在自己快樂的時候，別人并不覺得這是真的快樂；特別是有人只顧自己快樂，不合群，不照顧到大家的情緒，對于這樣的人，有人甚至會說他“這是缺德”。小孩子玩游戲，玩得很開心，父母親就覺得是一件很頭痛的事情。這些快樂和痛苦從哪里來的?都是從后天學習來的。小孩子生下來，如果從來沒有見過游戲，沒有玩過手機，他怎么會沉迷在游戲里面?
所以我們對自己的第二個誤會，就是以為對于物質和精神，“我”都能作得了主。
第三個誤會：我們以為在世間能找到永恒的快樂。我們以為在世間能找到永恒的快樂，事實上，我們找到的并不是真正的快樂。
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