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    我要求解釋：“我沒聽太懂。”

    “佛教為什么把我們分為有情眾生，就是因為感情把我們拉住在這六道輪回的世界，如果超越感情，就給了直覺或者說智慧以機會，我們就會發現另一個世界的存在。”

    此時，小胡在搖頭，萬老師和我，看著他，知道，他又會發出新高論了。

    “或許，并不需要超越，我們還有一部分，本身就存在于另一個宇宙之中，我們只是沒有溝通，如果能夠溝通，知道它在哪里，是怎么樣。此宇宙的生死之際，完全憑智慧，就可以直接抵達那邊，也就是：彼岸。”

    果然，一思考，真理就完。一討論，就有麻煩。他又新想出來一種可能性。除了平行宇宙，還有一個平行的我。

    “如果用這個假設來解釋二重人格，來解釋潛意識，來解釋直覺與幻想，豈不是最簡潔的模式？”他居然在自說自話中笑了起來，拍了拍手，得意地看著我，然后，喝了一口茶。

    此時，夜色潛入，我們互相看到的眼神，變得模糊起來。

    “按你這樣研究心理假說，小胡，是不是投機取巧？”萬老師直指小胡的核心，這種靠幻想來建立心理學模式，也太粗糙了吧。并且，無法證偽，不符合科學精神。萬老師加重了語氣：“請你主意，心理學不是神學，雖然研究精神病，但研究者，不能精神錯亂。”

    “心理學的事，難免投機取巧。減熵么，怎么說我偷工減料呢？”小胡用孔乙已的無賴手段，化解了萬老師的責難。

    我覺得，他的話題還是有意思的。不管對與不對，能夠制造歡樂氣氛的東西，都是好的。“小胡，按你說法，此世界有一個我，另世界還有一個我，以不同方式存在，但屬于同一個人，至少，在智慧上，是可以溝通的。對不對？”

    “我不知道對不對，但我們可以設想。如果真是這種情況，那就有意思了，人類所有意識層面的矛盾，將迎刃而解。”

    萬老師知道我們已經決心進入娛樂階段了，他也放棄了學術上的要求。

    “有限與無限，復雜與簡單，對待與融合，矛盾與統一，諸如此類的問題，好像都可以解決。因為當主體分裂時，客體的分裂，就完全是自洽的了。”

    我們也不太深究萬老師這個企圖，因為他畢竟也想在哲學理論上，有所突破，所有的空想，都有可能成為突破的路徑。

    但他顯然并不滿足前面的名詞：“如果往深了想，假如有另一個我，那么，如何來確定我呢？比如，我處在這個陽臺之上，而另一個我，卻在另一個宇宙同時存在著，哪一個才是真的我？難道有兩個真我嗎？并且，佛教要求我們無我，拋棄現在這個我，是不是，另一個我，才是真正的我呢？”

    “你想多了，萬老師。”我糾正到：“佛教承認，這個世界的這個我，雖然是假象，但也與真我有關系。不是說，佛法不離世間法，如果離開這個假我，真我也就不存在。真與假本來是互相對待的，假如我們定義這個為真，那另一個就為假。不存在相互否定的意思。”

    在基礎的佛學理論中，萬老師理解得應該比我深入。他之所以忘掉了基礎理論，主要是因為他對哲學建樹的追求，太過迫切，不太冷靜的原因。

    在基礎理論中，哪怕是哲學的理論，也可以得出結論。真與假是相互對待的一個問題，如果沒有假，也就無所謂真。反之亦然。判斷對方是年老還是年少，你需要看他的年齡，或者是距離生死的時間。但對于一個總是不變的長生不老的人來說，你既不能說他年老，也不能說他年輕。因為，時間長短，與他的生命形態，沒有關系。

    “假如，這兩個平行生命都是我，那么，什么才是生命的本質？”萬老師問這個問題，相當于我們在哲學上問的終極問題。“我是誰？”也相當于參禪時，大師們提出的話頭：“念佛的是誰？”

    有時，在參禪中，我總覺得跟哲學有某種關系，因為這種話頭，簡直就是哲學的靈魂拷問。

    關于生命的本質，在禪宗話頭里，隨處可見。比如問“狗子也有佛性無？”，還比如：“拖死尸的是誰？”，還有更明白的：“父母未生之前的本來面目？”或者：“父母未生時，你在哪里？”

    假如父母未生我時，就有一個我，那是不是也是在平行世界里那個我呢？還有一個問題：“生從何來，死向何去？”與其說，這些話頭是禪宗辦法，不如說是哲學問題。

    如果有了平行宇宙理論，或者說有一個平行狀態的另一個我的存在。這問題就好解決了。我從那個宇宙來，我要到那個宇宙去。

    那個宇宙是什么？是我們這個世界永遠無法通過物質方式抵達的，但與我們同時存在的，另一個肥皂泡里。

    “但是，問題來了”小胡說到：“有兩個我同時在不同的地方出現，那么，決定我的本質的，究竟是哪個？”

    我回答了自己的猜想：“也許不是哪個，只是他們共同的地方。他們溝通的方式與他們共有的特點是什么呢？這才是下定義最好的辦法。”

    尋找共同點，也就找到了定義的支點。

    “對，智慧的感知能力”小胡一邊點頭，一邊以肯定的語氣說到：“它們是可以感知交流的。”


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