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    前面他講過觀香的法門，這是利用眼識法。77dus.com還有聽聲的法門，這是利用耳識。其實，在靜坐的方便法中，所有的感覺器官，都有修習的法門，包括鼻舌身意。對應的是色聲香味觸法。

    我因為觀察呼吸頗有心得，所以明成師在介紹鼻息法門時，得到了很多體會。

    鼻息法門這個方法，就是藉呼吸之氣而修習得定，呼吸能夠漸漸細勻而靜止，就是息。凡是修氣脈的，練各種氣功的，以及數息隨息等方法的，都屬于鼻息法門。天臺宗和藏密兩派，最注重鼻息法門。

    這個法門的最高法則，就是心息相依，凡是思慮太多的人，心思散亂的人，用這個法門，依息而制心，比較容易收效。等到得定后，如果再細微的體察一下，就會發現心息本來是相依為命的。

    一個人的思慮，是隨著氣息而生的，氣息的作用，就是以念慮表現出來。當氣定念寂的時候，就泊然大靜了，不過，思慮氣息及泊然大靜，都是本性功能的作用，并不是道體。

    道家認為，先天一氣。是散而為氣，聚而成形的，一般的外道，把氣當作是性命的根本，這是非常錯誤的。如果認某一物而迷失自己的心，不能了解體性為用的道理，這也是外道與正法內學分歧的地方。

    如果能夠先悟到了自性，修習工夫漸漸深入達到了心息相依自在的境界，體驗了心物一元，才知道一切的法門，不過都是為修學的方便而已。

    我想，這種觀察呼吸的方式，大概的目標，相當于讓自己感受不到呼吸。所謂胎息，是道家的東西，也就說不用鼻子呼吸，而用肚臍呼吸，這就比較玄幻了。

    當然，還可以有身觸法門。這個法門分為廣義和狹義兩種，廣義的身觸法門，包括了所有的六根法門，因為這些方法，都是依身根而修的。再說，如果沒有我們這個身體，六根又依附什么呢？所以，諸法都是依身根而修的。

    狹義的身觸法門，就是注意力專門集中身體上的一點，如兩眉中間、頭頂上、臍下、足心、尾問、會陰等處。在打坐修習時，或用觀想的方法，或用守氣息的方法，或者修氣脈等，專注于一點，都是屬于這個法門。

    身觸法門的修法，使修習人容易得到身體上的反應，如某種感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等等，有時更會有多種的反應和感受。所以這個法門使人常常會執著于現象，而以氣脈的現象，來決定道力的深淺，最后反而陷入了著相的境界。這就是金剛經上所說的“人相、我相、眾生相、壽者相”。密宗和道家的修法，最容易使人陷入著相的毛病，這也就是法執是最難甩脫掉的。

    修行人最難的就是從身見中解脫出來。黃檗禪師時常嘆息這件事：“身見最難忘”。在圓覺經中也有：“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”古今的愚昧人眾，都犯這一個毛病，所以永嘉禪師說：“放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。”

    有人也許會說，在工夫沒有達到圣人的標準時，怎么能辦得到沒有自己呢？還是要借假修真，借這個四大假合的身體，去修我們的真如體性，以身為一個方便法門，不也是修行入道一個途徑嗎？

    這個說法也對，只要了解這是個法門，不要迷頭認影把影子當真才是，如果迷頭認影那就沉淪難以自拔了。老子說：“我所以有大患者，為我有身。”這句話真不愧是至理名言。所以禪宗的古德們，絕對不談氣脈的問題，以免學人著相，這種作風實在很高明。

    最后講的是意識法門。其實，前面的所有方便法，都是作意的產物，都可以歸結為意識法門之中。前面所說的那些法門，雖然都是與五根塵境和五識的關聯，但五識是由意識為主的，五識不過像是五個傀儡上場，后面有牽線的人，這些線的主力，就是意識，而牽線的人，就是心王。

    凡所有的法相，都是由心所生的，所以，一切的法門，都是意識所造作出來的，現在又單獨提出意識自性，勉強再當一個法門來討論，舉凡觀心、止觀、參禪等方法，都應該屬于意識法門。

    觀心法門在開始的時候，所觀的心并不是自性真心，而是有生滅的念頭，也就是意識的妄心，在靜坐觀心的時候，只要內觀這點，向自己的意識內，尋找生滅的妄心，去注意這個念頭妄心的開始和消滅，以及來蹤去跡。像這樣的內觀接續不斷生滅的念頭，直到有一天，念頭生滅之流忽然斷了。這時前念已滅，滅了就不去理它，后念還沒有生，沒有生也不去引發它，前念已空，后念未起，當體空寂。這個情景就象香象渡河一樣，巨大的香象有巨大的魄力，不論多急的河流，它卻不顧一切地橫渡而過，身體截斷了水流，到了這個境界就是到達了止的境界，佛學上稱為“奢摩他”。

    可是這個止的境界，并不是徹底究竟的根本，這只是一個相似空的靜止境界，要在當體時去觀，觀到“有”是“空”而起的，“空”是從“有”而立的，“生”“滅”是“真如”所表現的作用，“真如”也就是“生滅的本體。

    能夠觀到了這個境界，不論任何一邊而見中道，最后，邊見舍除連中也丟掉，就是到了觀慧的程度，佛學上稱為“毗缽舍那”。

    止觀修成之后，以止觀雙運為因，修持下去，自然得到定和慧都具有的果實。再一步一步繼續修下去，就是十地菩薩一地一地的上進，最后證得圓滿菩提。

    天臺之學、藏密黃教菩提道炬論、中觀正見等學，都是屬于這個修習的范圍。

    至于參禪的法門，在初期的禪宗，沒有任何的法門教給學人，所謂“言語道斷，心行處滅。”哪里還有一個法門給人呢？后代參禪的人，他們的方法卻是參話頭、起疑情、做工夫，這些不是都屬于用意識的法門嗎？

    不過，禪宗的用意識入門，與其他法門不同，就是把疑情作為“用”。

    疑情是什么？疑情并不是觀心的慧學，像止觀法門一樣，也不是百法明門論所列舉的疑。疑和情連系起來，就深入了第八阿賴耶本識，帶質而生，此心此身，本來是相互凝合為一的。不過，在沒有開悟以前的人，像是胸中橫著一個東西，拔也拔不掉，一定要在適當的機會、環境和接引下，才會豁然頓破，所以說：“靈光獨耀，通脫根塵。”“凡所有相，皆是虛妄。”
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