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    第三節　東周以后的學派

    研究古代的學術，先得明白兩種道理：

    其一，古代的學術，是和宗教合而為一的；到后世才從宗教中分了出來。其二，古代的學術，是貴族所專有的；到后世才普及到平民。

    因此，講我國的學派，只得從東周以后起，因為西周以前，學術是和宗教合而為一的，是貴族所專有的。看本章第一節，已經可以明白它的思想；看了古代的一切制度，就可以明白它的外形了。

    東周以后的學派，可考見的，無過于《史記·太史公自序》里頭，述他的父親談所論六家要旨和《漢書·藝文志》所根據的劉歆《七略》。且把它節錄在下面。

    司馬談所論，是“陰陽”、“儒”、“墨”、“法”、“名”、“道德”六家。他說：

    ……嘗竊觀陰陽之術，大祥（《正義》顧野王云：祥……吉兇之先見也）而眾忌諱，使人拘而多所畏。然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多……

    這幾句話，是總論六家得失的。以下又申說他的所以然道：

    夫陰陽，四時、八位、十二度、二十四節，各有教令；順之者昌，逆之者不死則亡。未必然也，故曰使人拘而多所畏。春生，夏長，秋收，冬藏，此天道之大經也，弗順，則無以為天下綱紀，故曰：四時之大順，不可失也。儒者以六藝為法；六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能解其禮。故曰：博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率，使天下法……夫世異時移，事業不必同，故曰：儉而難遵。要曰強本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰：嚴而少恩。若尊主卑臣，明分職，不得相逾越，雖百家弗能改也。名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名而失人情（按好比論理學，過偏于形式，而不顧事實）；故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰：圣人不朽，時變是守。虛者，道之常也；因者，君之綱也。群臣并至，使各自明也……

    他所主張的，雖是道家，然而他篇首說：“《易大傳》：天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”則他也承認此六家是同可以為治的。他議論當時的學問，專取這六家，大概也就是取其可以為治的意思（如農家、兵家等，不是用于政治上的，所以都沒論及）。劉歆的《七略》，除《輯略》是“諸書之總要”外，其《六藝》一略，和《諸子略》里的儒家，是重復的。《諸子略》中，分為“儒”、“道”、“陰陽”、“法”、“名”、“墨”、“縱橫”、“雜”、“農”、“小說”十家；其中去小說家，謂之“九流”。《詩賦》一略，和學術無甚關系（在后世的文學中，也只占一小部分）27。《兵書》一略，又分“權謀”、“形勢”、“陰陽”、“技巧”四家。《術數》一略又分“天文”、“歷譜”、“五行”、“蓍龜”、“雜占”、“形法”六家。《方技》一略，分“醫經”、“經方”、“房中”、“神仙”四家。其中尤以《諸子》一略，為學術的中堅，咱們且節錄它所論各家的源流宗旨如下：

    儒家者流，蓋出于司徒之官。助人君……明教化者也……

    道家者流，蓋出于史官。歷記成敗、存亡、禍福、古今之道；然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持；此君人南面之術也……

    陰陽家者流，蓋出于羲和之官。敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數，舍人事而任鬼神。

    法家者流，蓋出于理官。信賞必罰，以輔禮制……

    名家者流，蓋出于禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：必也正名乎。名不正，則言不順；言不順，則事不成……

    墨家者流，蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以尚同……

    縱橫家者流，蓋出于行人之官。孔子曰：誦詩三百，使于四方，不能顓對，雖多，亦奚以為。又曰：使乎使乎。言其當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則尚詐諼而棄其信。

    雜家者流，蓋出于議官。兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫……

    農家者流，蓋出于農稷之官。播百谷，勸耕桑，以足衣食……及鄙者為之，以為無所事圣王，欲使君臣并耕……

    小說家者流，蓋出于稗官。街談巷語道聽途說者之所造也……如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。

    它又論兵家道：

    權謀者，以正守國，以奇用兵，先計而后戰，兼形勢，包陰陽，用技巧者也。形勢者，雷動風舉，后發而先至，離合背鄉，變化無常，以輕疾制敵者也。陰陽者，順時而發，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神，而為助者也。技巧者，習手足，便器械，積機關，以立攻守之勝者也。兵家者，蓋出古司馬之職，王官之武備也……

    又論術數道：

    天文者，序二十八宿，步五星、日、月，以記吉兇之象，圣王所以參政也……歷譜者，序四時之位，正分至之節，會日、月、五星之辰，以考寒、暑、殺、生之實……五行者，五常之刑氣也……皆出于律歷之數……而小數家因此以為吉兇，而行于世，浸以相亂……蓍龜者，圣人之所用也……雜占者，記百事之象，候善惡之征……眾占非一，而夢為大……蓋參卜筮……形法者，大舉九州之執，以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數，器物之形容以求其聲氣貴賤吉兇；猶律有長短，而各征其聲，非有鬼神，數自然也……數術者，皆明堂羲和史卜之職也……

    又論方技道：

    醫經者，原人血脈、經絡、骨髓、陰陽、表里，以起百病之本，死生之分，而用度箴、石、湯、火所施，調百藥齊和之所宜……經方者，本草、石之寒、溫，量疾病之淺、深，假藥味之滋，因氣感之宜，辨五苦六辛，致水火之齊，以通閉，解結，反之于平……房中者，情性之極，至道之際，是以圣王制外樂以禁內情，而為之節文……樂而有節，則和平壽考……神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也……方技者，皆生生之具，王官之一守也；大古有岐伯、俞拊，中世有扁鵲、秦和……漢興，有倉公……

    以上所論，除儒、道、陰陽、法、名、墨六家，和司馬談所論重復外。雜家不能稱家，小說家只是收輯材料，不能稱學。術數一略，包括天文學、歷學和古代的宗教學，亦不能出于陰陽家以外。方技四家，實在只算得一個醫家（醫經是醫學；經方是藥物學；房中是專研究生殖一科的；神仙雖然荒唐，卻也以醫學為本，所以現在的《內經》，屢引方士之說，后世的方士，也總脫不了服食等事）。與縱橫家、農家、兵家都在司馬談所論六家之外。所以我國古代的學術，有：

    儒家（偏于倫理政治方面）、道家（偏于哲學）、陰陽家（古代的宗教家言，包括天文、律、歷、算數等學）、法家（偏于政治法律方面）、名家（近乎論理學）、墨家（也在倫理政治方面。而敬天明鬼，比起儒、道兩家來，宗教味略重）、縱橫家（專講外交）、農家、兵家、醫家。

    而詩賦一略，也可以稱做文學。

    它推論各家學術，以為都出于王官。雖所推未必盡合，而“其理不誣”。可以見得古代學術為貴族所專有的情狀。

    以上所論，戰國以前學術界的大略情形，可以窺見了。至于詳論它的分歧變遷、是非得失，這是專門研究學術史的事，不是普通歷史里講得盡的，所以只好略而不具。


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