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    先看軍事理論—

    以“貞觀之治”久享盛名的唐太宗李世民令魏徵、虞世南、褚遂良等整理歷代帝王治國資政史料，擷取經、史、諸子百家中有關修身、齊家、治國、平天下之精要，匯編成《群書治要》，是為李世民“偃武修文”“治國安邦”，創建“貞觀之治”提供警示的匡政巨著。《群書治要》的顯著特點是“博而要”，可謂“用之當今，足以鑒覽前古；傳之來葉，可以貽厥（jue）孫謀”的治世寶典。

    《群書治要》之《政要論?兵要》中說：“夫兵之要，在于修政，修政之要，在于得民心，得民心，在于利之，利之之要，在于仁以愛之，義以理之也。故六馬不和，造父不能以致遠；臣民不附，湯、武不能以立功。故兵之要在得眾者，善政之謂也。善政者恤民之患，除民之害也。故政善于內，兵強于外。”

    這是說，用兵的關鍵在于修明政教，修明政教的關鍵在于得到民心，要想得到民心，在于讓百姓得到利益，使百姓得到利益的關鍵，在于用仁愛之心愛護他們，用道德仁義來治理他們。所以說，駕車的六匹馬如果不互相配合，即使是造父也不能駕馭馬車跑得遠；沒有大臣和民眾的擁護，即使是商湯、周武王也不能夠建功立業。所以說用兵的關鍵在于得到民心。得到民心，可以說就是清明的政治了。清明的政治，就是能夠憂慮人民的疾苦和憂患，除掉民眾的災禍。所以，對內如果能夠做到政治清明，對外軍隊就會強大。

    《群書治要》之《吳子?圖國》中說：“吳子曰：古之圖國家者，必先教百姓而親萬民。民有三（三作四）不和—不和于國，不可以出軍；不和于軍，不可以出陣；不和于陣，不可以進戰；不和于戰，不可以決勝。”

    這段話的意思是：古代謀求治理國家的君主，必先教化百姓親愛萬民。軍事行動若有四種不和諧的情況，不可貿然行動：君臣上下不和諧，不可以出兵；軍隊將士不和諧，不可以上陣出戰；行列隊伍不和諧，不可以進軍作戰；行止進退不和諧，就不可能取得勝利。

    第三節

    興仁義之師，帥德貞正服廣眾

    師出正道。孟子說：得天下必先得民，得民必先得民心。

    老子認為，“兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。”“樂殺人者，則不可得志于天下。”—戰爭是兇惡的工具，實在不得已的時候才用到它，性情恬淡、胸懷寬廣、心存國家危亡的人是駕馭戰爭的首要人選，而嗜殺成性、性情殘暴的人不適宜于實現志向統治天下。戰爭關系著人民的生命，國家的存亡，天下形勢的割據，所以用兵必須慎重。

    拯救危亂，師出正義，興師用兵，為不得已而為之。

    持正的“仁義之師”，才可攻伐天下使百姓服從。

    《群書治要》之《吳子?圖國》對戰爭興起的原因、名義、平息方法進了剖析。“凡兵所起者五：一曰爭名；二曰爭利；三曰積惡；四曰內亂；五曰困饑。其名又五：一曰義兵；二曰強兵；三曰剛兵；四曰暴兵；五曰逆兵。禁暴救亂曰義；恃眾以伐曰強；因怒興師曰剛；棄禮貪利曰暴；國危民疲，舉事動眾曰逆。五者之數，各有其道：義必以禮服；強必以謙服；剛必以辭服；暴必以詐服；逆必以權服。此其勢也。”

    也就是說，大凡戰爭的興起有五種原因：一是爭奪名譽；二是爭奪利益；三是積怨日久；四是內部動亂；五是饑荒貧困。起兵的名義也有五種：一是正義之師；二是恃強之師；三是憤怒之師；四是兇暴之師；五是違逆天理之師。禁除殘暴制止動亂叫義；依靠兵多將廣而討伐他人叫強；因為憤怒而起兵叫剛；拋棄禮義貪圖利益叫暴；不顧國家危難、人民勞苦而興師動眾叫逆。平息這五種戰爭，各有不同的方法：正義之師必用禮來使其折服；恃強之師必用謙讓來使其順服；憤怒之師必用辭令來說服；兇暴之師必用奇詭之術來制服；違逆天理之師必用權宜之法來制服。這是其面臨的形勢所決定的。

    《孟子?公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下人都會歸順于他。

    在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現代漢語詞典》解釋：“正義”指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現代氣息的解釋，與其最初含義一脈相承。在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治同樣具有重要的意義。《孟子?離婁上》中說：“得天下有道—得其民，斯得天下矣；得其民有道—得其心，斯得民矣。”得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。施行仁政的君王，必然贏得民眾的擁戴；上下一心，眾志成城，是無人可敵的。

    第四節

    選帥重德才，小人亂邦怎能重用

    統兵選帥是重中之重，應任用德才兼備的人。

    “勿用”是不能重用，但不是不用。對“小人”，要給點事讓他忙起來，但不能把他推到對立面。殘酷無情打擊“小人”，往往會招致喪心病狂的報復。

    統兵選帥是重中之重，應任用德才兼備的人。

    用兵勝負在于擇將選帥，應任用德才兼備的人，統帥必須中庸公正，老成持重，不可好戰喜功，可獲吉祥，沒有災禍。選準德才好的主帥，自然會訓練出紀律嚴明的威武之師，才會興兵作戰師出正道，才會凱旋。

    司馬光在《資治通鑒》第一卷中說：“夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。云夢之竹，天下之勁也，然而不矯揉，不羽括，則不能以入堅；棠溪之金，天下之利也，然而不熔范，不砥礪，則不能以擊強。是故才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！夫德者人之所嚴，而才者人之所愛。愛者易親，嚴者易疏，是以察者多蔽于才而遺于德。自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有余而德不足，以至于顛覆者多矣，豈特智伯哉！故為國為家者，茍能審于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！”

    意思是：才能與德行是不同的兩回事，而世上的俗人一般分不清楚，一概而論稱之謂賢明，往往會看錯人。所說的才，是指聰明、明察、堅強、果毅等品行；所謂德行，是指正直、公道、平和待人等品質。才能是德的輔助；德行是才的統帥。云夢生產的竹子，天下都稱其為剛勁，然而如果不矯正它的彎曲，不配上羽毛，就不能作為利箭穿透堅硬的東西；棠溪那個地方出產的銅材，天下認為精利，然而如果不經熔鑄，不鍛造出鋒芒，就不能作為兵器刺穿硬甲。所以說，德才兼備才稱之為圣人；無德無才則稱之為愚鈍的人；德勝過才稱之為君子；才勝過德則稱之為小人。挑選人才的方法，如果找不到圣人、君子來輔助自己，與其得到小人，不如得到愚人。這是為什么呢？因為君子持有才干來做善事幫助他人；而小人持有才干來做惡事損人利己。持有才干做善事幫助他人，能無善不為；而憑借才干做惡事損人利己，就無惡不作。

    愚鈍的人即使想作惡，因為智慧不濟，氣力不勝任，好像小狗撲人，人能夠制服它。而小人的心機足以使他的陰謀得逞，他的力量又足以施展暴虐，這就如惡虎生長出翅膀，他的危害難道不大嗎！有德行的人是令人敬畏的人，有才能的人是讓人喜愛的人；對喜愛的人容易親近，對敬畏的人容易疏遠，所以察選人才者經常被人的才能蒙蔽而忘記了考察他的品德。自古至今，國家的亂臣奸佞，家族的敗家浪子，因為才能有余而德行不足，導致家國覆亡的多了，難道僅僅是智伯嗎？所以治國治家者如果能審察才能與德行兩種不同的標準，知道選擇的先后，又何必擔心失去人才呢！

    《史記?王翦白起列傳》和《資治通鑒》所載史實可以佐證，秦始皇欲占領楚國，征求將領意見，李信說需要二十萬人就夠了，老將軍王翦說需要六十萬人，秦始皇任用李信出征大敗而歸，而后任用王翦出征，結果大獲全勝，占領了楚國各地城邑。

    錯用小人將敗亂邦國，不能重用小人，但不是不用小人。對小人不重用是基本原則。對小人給點力所能及的適當工作還是可以的，并不是要堅決不用而將他們推到對立面。因為任用經驗不豐富、軍事修養不足的無德“小人”，則兇險無比，將會犧牲無數戰士，甚至導致國家滅亡。

    這是歷史上無數流血失敗總結出的教訓。

    《易經》多處提及君子與小人，唐代史學家吳兢撰寫的一部政論性史書、后世治國理政的寶鑒—《貞觀政要》，其中卷五誠信第十七魏徵諫言對君子與小人的差別進行了闡述：“君子小人，貌同心異，君子掩人之惡，揚人之善，臨難無茍免，殺身以成仁。小人不恥不仁，不畏不義，唯利之所在，危人自安。夫茍在危人，則何所不至？今欲將求郅治，必委之于君子；事有得失，或防之于小人。其待君子也則敬而疏，遇小人也必輕而狎。狎則言無不盡，疏則情不上通。是則毀譽在于小人，刑罰加于君子，實興喪之所在，可不慎哉！此乃孫卿所謂：‘使智者謀之，與愚者論之，使修潔之士行之，與污鄙之人疑之。欲其成功，可得乎哉？’夫中智之人，豈無小惠，然才非經國，慮不及遠，雖竭力盡誠，猶未免于傾敗；況內懷奸利，承顏順旨，其為禍患，不亦深乎？夫立直木而疑影之不直，雖竭精神，勞思慮，其不得，亦已明矣。”

    君子和小人外表一致，但內心并不一致。君子善于寬容別人的缺點，表揚別人的優點，在危難時刻絕對不會茍且偷生，即使犧牲自己的生命也要成就仁義的美德。小人卻不然，他們不知羞恥，不講仁德，不知敬畏，不守信義，只知道唯利是圖，常常誣陷別人于危險境地而自己卻茍且偷安于世。小人能夠將危險推給別人，那么他還有什么事做不出來呢。現在，朝廷治理國家，將重任委托給君子，可是如果政務有所偏差，就向小人打探情況。對待君子，尊敬卻很疏遠。對待小人，輕視卻又親近。親近小人，那么小人就會口蜜腹劍；疏遠君子，那么朝廷就聽不到真實情況。所以對人詆毀贊譽的權利實際掌握在小人手中，而受到刑罰處置的總是君子，這關系到國家的安危，陛下能不慎重對待嗎？誠如孫卿所說的：“讓有智慧的人謀劃，那么愚蠢的人就會議論；讓品行高潔的人實行，那么卑鄙的人就會懷疑。要想事情成功，怎么可能呢？”

    具有中等智慧的人，他們也有自己的能力。可是他們非治國之才，缺乏深謀遠慮，即使竭盡全力，仍然難免失敗。更何況心懷奸邪私利、處處阿諛逢迎的小人呢，這些人難道不是國家的禍患嗎？豎立直木，卻懷疑它的影子不直，即使耗盡腦力也不能看到歪斜的影子，這是很明白的事。

    《群書治要》之《體論》中說：“天下大惡有五，而盜竊不豫焉。一曰心達而性險；二曰行僻而志堅；三曰言偽而辭辯；四曰記丑而喻博；五曰循非而言澤。此五者，有一于人則不可以不誅，況兼而有之。置之左右，訪之以事，而人主能立其身者，未之有也。”

    天底下最大的惡劣行徑有五種，而盜竊不算在內。一是心性洞達事理而又用心險惡；二是行為怪僻卻又意志堅定而不知悔改；三是言語虛妄而又善于狡辯；四是專記惡行而又到處大肆宣揚；五是隨順邪惡之事而且將其粉飾美化。這五種惡劣行徑，只要有一種，就不可不殺，何況五種惡劣行徑兼而有之？將這樣的人安放在身邊，向他詢問對國家大事的看法，國君還能夠端正自身的，這種情況從來沒有過啊。

    第五節

    帥德中正，壯丁訓勇紀律嚴明

    將帥要守中正之德，軍隊必須有嚴明的紀律。六爻點破了哪些奧妙？“師出以律”“在師中吉”“師或輿尸”“左次無咎”“小人勿用”都是怎么回事呢？

    將帥要守中正之德，軍隊必須有嚴明的紀律。師卦六爻主要圍繞帥德帥風進行詮釋：初六：師出以律，否臧兇。

    象曰：師出以律，失律兇也。

    律，本義指普遍施行的法度、法令、法規、規則。

    否,不；壞，惡，不順利；不通，壅塞。

    臧,善，好。

    出師征戰必須要有嚴明的紀律，要號令整齊，行動一致，賞罰分明。如果軍紀不良，指揮不靈，或興非正義之師，必然要發生兇險。因此說，“興兵當行仁義師，帥眾務必持貞正”。

    九二：在師中吉，無咎。王三錫（通賜）命。
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