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    “儒道即人道，儒道告訴人，自然也并非不可戰勝的。古有大禹治水，今日，水災旱災肆虐，老百姓化為流民，但是最終，他們中也有相當一部分人活了下來，他們沒有被自然淘汰，而是戰勝了自然。”

    “人道，是在殘酷的自然中，給人類留下的一點生機。”

    “而佛家，講的是自證。”李牧的聲音，在儒術‘傳道受業’的加持之下，清晰地傳入了每個在場的人的耳朵里。就連蓄勢待發，準備反駁李牧的玄奘，都是一副認真傾聽的模樣。

    “佛家講究明證本心，一直在追求一種自我的解脫，是對自我的一種認知。首先要明了自我，然后才能無我。”

    “那么，到底什么是正確的呢？”

    李牧拋出的這個問題，也是眾人的問題。此時他注意到，遠處高臺上，一直關注辯論的李世民等人也走了出來。李淳風，袁天罡，孔穎達，都湊近了一些。

    “天地初開，自然便是一切。之后有神，有人，有道……天地生養萬物，所以，自然一定是對的。遵循自然規律，一定是對的。所以老子有言，道可道，非常道。道是方法，也是一種修行。”

    “儒家是在教人，做事，謀事，向前走，因為天地無情，所以人才要自強不息。爭取的，是一線的生機。”

    “佛家講自證，為何要自證，而非他證？因為佛家的一切東西，因果，都無法他證。信則有，不信則無。信則一切存在，而不信，則一切不存在。它不像道，道告訴你方法，方法是有跡可循的，這樣做能做對，那樣做不對，一目了然。而儒家更是，傳道受業解惑，教的是前人的經驗，期望的是后人繼往開來，這比道更進一步。”

    “但是佛家，一切都是虛幻的。它需要在一片虛幻之中，找到自己的‘真’。如果找不到，一切都是空談。它無法給你實際的證明，它也無法證明。”

    “就拿剛才的辯論說，辯機和尚說，如果一個和尚不能真心實意的傳道，講解經文，辜負了信徒的信任，那么下一世他會有報應。這只是一句話，下一世他到底有沒有報應，這誰也不知道，因為就連人有沒有下一世，都沒法證明。這，就是虛幻。但如果你信，人有下一世，善有善報惡有惡報，那么，他說的一切就成立，這就是所謂的信則有，不信則無。”

    “又比如，佛教講求度人。有所謂，放下屠刀立地成佛之說。信佛，向善，那么你死后就會去往西方極樂世界——”李牧看向玄奘法師，道：“玄奘法師取經不遠萬里，見多識廣。孤且問一句，玄奘法師，您的真經是在西方極樂世界取回的么？西方極樂世界，到底有沒有，到底在哪里，到底怎么走，西方極樂世界，到底是什么樣子，到底是怎樣的極樂？”

    玄奘張了張嘴，不能作答。作為高僧大德，戒律讓他無法撒謊。但如果不撒謊，說出真話，有等于是打了佛門的臉，因為他確實沒有去過西方極樂世界。

    李牧替他作答了：“玄奘法師不能作答，我可以代為解答。玄奘法師西行一路萬里，但他沒有走到西方極樂世界。他去的地方，其實是天竺。天竺也不在大唐的西邊，而是在南邊。吐蕃之南有高山，山高萬仞，山之南，即是天竺。真臘國也在大唐南方，真臘國以西八百里，也是天竺的地界。”

    玄奘的臉色徹底變了，他沒想到，李牧竟然如此了解。

    “玄奘法師走的路線，就是佛教傳入中原的路線。因為南方瘴氣多，又有高山，所以最初佛教入中原就是這樣來的。自天竺加爾各答，那爛陀，拉合爾，白沙瓦，沙馬爾哈，塔什干，入西域，然后是喀什，伊犁，吐魯番，高昌，嘉峪關……就是這么來的。如果世間有所謂極樂世界，如果極樂世界在世間，那么天竺當是，但請玄奘法師告訴我，天竺人物，風土，百姓，文化，可及我大唐乎？”

    直擊心靈的一問，容不得玄奘不回答。他想了想，道：“殿下，天竺人物，風土，確實不如大唐多矣。我取回來的經書，也并非在極樂世界取回。極樂世界，并不在這世間，就如同仙境也不在世間一樣。切不可把人世間，當做是極樂世界。”

    “好。”李牧笑著點頭，道：“那么就是說，極樂世界存在，但不存在于世間。是也不是？”

    玄奘沉吟了一下，道：“可以這么說。”

    “那請問法師，可有人去過極樂世界？”

    “自然是有人去過，若能成佛，自然就會到極樂世界。”
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