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    佛祖笑著搖了搖頭：“你覺察到了生命的短暫，但只看到生命的表象而已。”

    弟子們面面相覷，一臉茫然。這時，一個燒火的小弟子怯生生地說道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧！”

    佛祖聽后連連點頭。

    故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人對生命的態(tài)度。有的人是惜命的，希望生命能夠長久，這樣自己才能享受更多的榮華富貴，正是因為如此，才會有那么多帝王將相苦尋長生之道，但是無論是誰都無法改變生命終究會終結(jié)這一事實；世間的人是有貪欲的，又是有惰性的，所以才會有那么多爭名奪利的事情發(fā)生；而人又是向上的，所以才會有那么多人珍惜光陰，從不松懈，卻身心俱疲地生活著。

    生命在呼吸的一瞬間，既是自己，又不是自己。死亡是短暫的，人們在活著的過程中要時時更新自我，不眷戀舊我，不追悔往昔。人們只要了解了生命的真諦，生命的長短就不重要了。生命之旅，有時即使短如小花，人們也應(yīng)當(dāng)珍惜這僅有的一次生存的權(quán)利。要想讓自己的生命更精彩，我們理應(yīng)在有限的時間里，去努力綻放生命的花朵。生死也是人生的一個大學(xué)問，只有一個真正善其身的人，才能夠主宰自己的生命，才能夠善其死。也正如王陽明所推崇的那樣：只要還有一絲貪生怕死的念頭，就難以心安，就難以“致良知”。

    一心為善，生死各安天命

    今使之“夭壽不貳”，是猶以夭壽貳其心者也。猶以夭壽貳其心，是其為善之心猶未能一也，存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以夭壽貳其為善之心，若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心于為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。

    在王陽明看來，現(xiàn)今要求人不論長壽還是短命始終如一，是由于還有人因為壽命有長有短而心生雜念。因為壽命有長短之分而三心二意，這說明他為善的心還不能始終如一，不能存養(yǎng)自己的良知，更談不上“致良知”。人們應(yīng)不因壽命長短而改變?yōu)樯浦模簿褪钦f，生死夭壽都有定數(shù)，我們只需一心向善，修養(yǎng)我們的身心來等待天命的安排，這主要是因為人們還不知道天命。事天雖然尚未與天合而為一，但已經(jīng)知道恭恭敬敬地去承受天命了。需要注意的是，這里的為善不是指狹隘地做善事，而是指恢復(fù)內(nèi)心純明的心體，即良知。

    然而，大多數(shù)人不明白這個道理，依舊存有貪生怕死的念頭，以長壽為樂，以短壽為苦，竭盡所能地想延長自己的壽命。也就是說，人們總是過于注重生命的長短，而忽略了生命的過程。其實，人生的意義不在于生命的長短，而在于體驗生命過程中的酸甜苦辣。

    莊子在《逍遙游》中說道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是說，樹根上的小蘑菇壽命不到一個月，因此它不理解一個月的時間是多長；蟬的壽命很短，生于夏天，死于秋末，它們自然不知道一年當(dāng)中有春天和冬天。它們的生命都是短暫的，然而，這些生命即使活了幾秒鐘也覺得自己活了一輩子，因為它們有自己的快樂。人生也是如此，既然我們無法掌握壽命的長短，那么至少可以改變生命的寬度，讓生活變得更豐富多彩，變得更快樂。

    傳說老子騎青牛過函谷關(guān)，在函谷府衙為府尹留下洋洋五千言《道德經(jīng)》時，一個年逾百歲、鶴發(fā)童顏的老翁到府衙找他。兩人在府衙前相遇，吸引了許多人前來圍觀。

    老翁對老子略略施了個禮，有些得意地說：“聽說先生博學(xué)多才，老朽有個問題想向您討教。我今年已經(jīng)106歲了，說實在話，我從年少時直到現(xiàn)在，一直是游手好閑地輕松度日。與我同齡的人都紛紛作古，他們開墾百畝沃田卻沒有一席之地，修了萬里長城而未享轔轔華蓋，建了房舍屋宇卻落身于荒野郊外的孤墳。而我呢，雖一生不稼不穡，卻還吃著五谷；雖沒置過片磚只瓦，卻仍然居住在避風(fēng)擋雨的房舍中。先生，是不是我現(xiàn)在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生，只是給自己換來一個早逝呢？”

    老子聽了，微微一笑，吩咐府尹說：“請找一塊磚頭和一塊石頭來。”

    老子將磚頭和石頭放在老翁面前說：“如果只能擇其一，仙翁您是要磚頭還是愿取石頭？”

    老翁得意地將磚頭取來放在自己的面前說：“我當(dāng)然擇取磚頭。”

    老子撫須笑著問老翁：“為什么呢？”

    老翁指著石頭說：“這石頭沒棱沒角，取它何用？而磚頭卻用得著呢。”

    老子又招呼圍觀的眾人問：“大家要石頭還是要磚頭？”眾人都紛紛說要磚頭而不取石頭。

    老子又回過頭來問老翁：“是石頭壽命長呢，還是磚頭壽命長？”

    老翁說：“當(dāng)然是石頭了。”

    老子釋然而笑說：“石頭壽命長人們卻不擇它，磚頭壽命短，人們卻擇它，不過是有用和沒用罷了。天地萬物莫不如此，壽雖短，于人于天有益，天人皆擇之，皆念之，短亦不短；壽雖長，于人于天無用，天人皆摒棄，倏忽忘之，長亦是短啊。”

    老翁頓然大慚。

    在老子看來，生命不在于長短，而在于有意義與否。而王陽明認為，生命的意義就在于一心為善，保有自己純明的良知。

    也就是說，10年、20年……50年，乃至一生庸庸碌碌、畏畏縮縮而活的人，不如一年、一月乃至一日而活得有意義的人。只要生命曾經(jīng)綻放過光芒，這一生就已值得，生、死已無關(guān)緊要了。活到一百歲，和只活到30歲、20歲的人，根本上并沒有什么差別。雖然，前者多活了幾十年，后者少活了幾十年，但，這只是人們觀念上的感覺與執(zhí)著，對于認得生命意義、清楚宇宙真諦的人來說，即使存在得短暫也不覺得遺憾。正如王陽明所告誡人們的那樣：“當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無非是致其真知，以求自慊而已。”

    須從根本求生死，莫向支流辯濁清

    珍重江船冒暑行，一宵心話更分明。須從根本求生死，莫向支流辯濁清。久奈世儒橫臆說，競搜物理外人情。良知底用安排得？此物由來自渾成。

    王陽明在《次謙之韻》一詩中感嘆越來越多的人想要從身外之物中尋求生死的道理，自古以來的帝王將相執(zhí)迷于長生不老藥就是如此。忽略了從自己本身的良知去尋獲生死的真諦，實在是舍本逐末啊。

    而人們之所以害怕死亡，就是因為人們將死亡當(dāng)作一次未知的不可掌握的旅程，說到底，還是人們渴望擁有、害怕失去的欲望在作怪。因此，大多數(shù)人都是輕死貴生的，俗話說“好死不如賴活著”就是其典型表現(xiàn)。

    莊子曾經(jīng)講過這樣一個故事。

    麗姬原本是一個民女，因為皇宮選宮女，她被選中，最后還成了皇后，享盡榮華富貴。她在回想當(dāng)初被選中的情景時說，那時她在家里哭得一塌糊涂，情形悲慘，現(xiàn)在看來反倒覺得當(dāng)初自己是多么荒唐、愚蠢、無知。

    莊子借麗姬的典故來比喻人對待生死的態(tài)度，人們懼怕死亡就像麗姬當(dāng)初懼怕進宮一樣，既然我們不知道死亡之后會發(fā)生什么，又何必面對死亡而哭泣？

    清朝順治皇帝曾說：“未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？”未出生當(dāng)然不知道自己是誰，從娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是誰嗎？唯有慢慢長大后才清楚地意識到這個“我”的存在，等往生閉上眼后，請問自己又是誰？?在佛家看來，死去的只是人的軀殼，真正的生命則是綿延不斷的。人有生老病死，所以“生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲”。這便是佛教對于生死的看法。?

    佛陀的弟子總是問佛陀：“佛死了都到哪里去了呢？”佛陀總是微笑著，保持沉默。?但這個問題一次又一次被提出來，于是佛陀對弟子說：“拿一支蠟燭來，我會讓你們知道佛死了到哪里去了。”?弟子急忙拿來了蠟燭，佛陀說：“把蠟燭點亮，然后拿來靠近我，讓我看見蠟燭的光。”弟子把蠟燭拿到佛陀的面前，還用手遮掩著，生怕火被風(fēng)吹滅，但佛陀訓(xùn)斥弟子說：“為什么要遮掩呢？該滅的自然會滅，遮掩是沒有用的。就像死，同樣也是不可避免的。”?接著佛陀就吹滅了蠟燭說：“有誰知道蠟燭的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？”弟子們你看著我，我看著你，誰也說不出來。?佛陀說：“佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄滅一樣道理，佛死了，他也消滅了。他是整體的一部分，他和整體共存亡。”?

    佛陀的用意在于告誡世人：死亡就是死亡，想那么多做什么呢？

    在此，我們不由得想到德國哲學(xué)家海德格爾的著名論斷——向死而生。對于一個生命群體來說，它的死，是為了更好地新生。就像新陳代謝，舊的、老的死去，換來新的、進步的誕生。從這個意義上來說，這個死不是無謂的，而是有價值、有意義的死，是為了更好地新生的死。

    關(guān)于死亡、存在和重生，中國歷史中有太多這樣的傳說，比如鳳凰涅槃，不死鳥等；在戰(zhàn)場上還有置之死地而后生的典故，“有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦關(guān)終歸楚”這幾句形容的就是項羽早年的英雄事跡。

    盡管涅槃和重生只是一種傳說，但是從哲學(xué)意義上來講，生就是向死而生，死就是向生而死。一個生命死了，但是很快就有另一個生命來到世間，生生死死，綿綿不絕，恰如“沉舟側(cè)畔千帆過，病樹前頭萬木春”。

    你如果用一種超脫、達觀的態(tài)度去面對死亡，把死亡當(dāng)作一次再生的機會，人生不過重來一回，就能減輕生的壓力，活得逍遙自在。當(dāng)你明白了這點，你就做到了王陽明所說的“從根本求生死”，也就對生死無所畏懼了。

    空靈而不糊涂

    “虛靈不昧，眾理具而萬事出。”心外無理，心外無事。

    王陽明認為，讓心空靈而不糊涂，各種道理存于心中，萬事萬物就會呈現(xiàn)出來。這其實是說，在人的本心之外沒有什么天理，離開了人的本心，也就沒有事物。

    佛家常勸誡世人：要想讓心靈充盈歡樂，首先要讓心靈清明空靈，拂拭心上的積塵，不為外物所動，不以物喜，不以己悲，拋卻人生的煩惱和苦痛，方能悟得空空大道，獲知歡樂幸福的人生境界。

    無論是王陽明的“空”，還是佛家的“空”，都不是一無所有的虛空，而是包含了極其深刻的意義，即王陽明所說的讓心空靈而不糊涂。一方面，“空”是指萬事萬物都處在永恒的變化之中，因此，要求我們達到一種無我——消除個人私欲的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，無論是儒家圣人還是佛學(xué)大師都講究點化世人、普度眾生，因此，它是一份救世的事業(yè)。由此來看，“空”的意義在于讓我們以無我的精神去從事世間的種種事業(yè)。

    對于“空”的意義，有人作了更形象的比喻：“空”是“0”，0本身什么都沒有，但若將0放在1的后面，則成為“10”；若將0放在10的后面，則成為“100”；放在100的后面，則成為“1000”……可以無限地增加。由此可知，一個“0”，你說它沒有用，它卻能生起大作用。“空”也是如此，“空”好似什么都沒有，其實，它存在于宇宙世間，并且能包含萬物。

    佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什么顏色？”

    四方天王看后，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。

    佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那現(xiàn)在我手中的這顆摩尼珠又是什么顏色？”

    四方天王異口同聲說：“世尊，您現(xiàn)在手中一無所有，哪有什么摩尼珠呢？”

    佛陀于是說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分辨它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，你們卻視而不見，這是多么顛倒啊！”?

    佛陀的手中雖然空無一物，但就像蘇軾的詩句所說：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”正因為“空無”，所以具有“無限的可能性”。佛陀感嘆世人“顛倒”，因為世人只執(zhí)著于“有”，而不知道“空”的無窮妙用；世人總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內(nèi)在的、無形的本性和生活，而那才是最寶貴的明珠。

    有人說：“空是佛教的X光。”其實，這句話應(yīng)該改為“空是人生的X光”，因為宇宙世間的任何一樣?xùn)|西，都要經(jīng)過“空”加以透視，然后才能體認它的本相。
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