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    王陽明回答說：“保養好你的身體，愛惜你的生命；端正你對父母的感情，不要辱沒了父母對你的期望；盡心盡責地做好你該做的事情，不要有得失之心；平心靜氣地生活，心不要為外物所左右，這樣你就能避免陷入不孝的處境。”

    在王陽明看來，家貧親老而不為祿仕，固然不得為孝，但欲求祿仕以成疾，使父母傷心悲苦，牽腸掛肚，這又怎么談得上孝呢？由此可見，為人子女者在生活上不讓父母擔憂，不讓父母傷心悲苦，這是對行孝最起碼的要求。

    孟武伯向孔子討教關于孝的含義。孔子答曰：“父母唯其疾之憂。”意思是說，由于疾病不受人控制，因此子女如果能常常以謹慎持身，使父母只憂慮子女的疾病，而沒有別的東西可憂慮，這就是孝。然而現實社會中，有些人能自理自立，卻還是讓父母整天為了他擔驚受怕，這便是不孝。

    在一個關著一些死刑犯的牢房里，死刑犯們聚在一起看書閑聊。?一名犯人指著書中的珠寶說：“我母親沒有一件像樣的首飾，如果她戴上這些首飾一定會很高興。”?另一名犯人指著書中的房屋說：“我家的房子又破又舊，每逢下雨就漏，我的母親如果有這么一間漂亮的房子她該多高興啊。”?第三個犯人指著書中的汽車說：“我真想給母親買一輛車子，以后她來看我的時候就不用走那么遠的路了。”?書最后傳到一個犯人的手中，他拿著看了很長時間，看著上面的珠寶、房子、汽車……他沉思了許久后，流著淚說：“我們從一出生就讓母親操心勞神，直到長大了，本該回報母親的養育之恩，卻由于我們的錯誤，讓母親更加為我們操勞。我們都是母親牽掛的根源，更是母親幸福的寄托。我們的一言一行、一舉一動都連著母親的心，我們是母親心中永遠的痛。母親的付出，不是為了得到珠寶、別墅、小汽車這些物質上的回報，因為在她們心里最大的幸福莫過于自己的兒子是一個正直的、對社會有貢獻的人。如果我們的母親有一個好兒子就好了!”?這時，所有的人都低下了頭。

    對父母最好的回報不是珠寶、汽車、別墅這些外在的東西，而是有一個“好”兒子，除了疾病，他們不必為兒女的衣、食、住、行等其他方面擔憂。

    俗語說：“兒行千里母擔憂，母行千里兒不愁。”無論兒女有多大，都永遠是父母心中的牽掛。子女離家的時候，父母心里總是充滿擔心與牽掛，分別總是令他們黯然神傷。他們會擔心子女在外面是否吃飽穿暖，是否會受人欺負，是否會誤入歧途等，因此才有了這句“父母唯其疾之憂”。然而古往今來，又有幾人能做到呢？因此，王陽明才會告誡人們：行孝，首先要使父母無憂。

    盡心盡力滿足父母的期望

    夫孝子之于親，固有不必捧觴戲彩以為壽，不必柔滑旨甘以為養，不必候起居奔走扶攜以為勞者。非子之心謂不必如是也，子之心愿如是，而親以為不必如是，必如彼而后吾之心始樂也。子必為是不為彼以拂其情，而曰“吾以為孝”，其得為養志乎？孝莫大乎養志。

    王陽明認為，對父母真正的孝順，不單單是安排酒宴、歌舞來為父母大肆祝壽，也不單單是費盡心思為父母準備美味可口的食物，更不單單是照顧父母的起居、扶持父母行走。真正的孝順不是子女能夠奉養父母，而是要遵循父母的意愿，盡心盡力地滿足父母的期望。正如王陽明所說：“孝莫大乎養志。”

    王陽明在《書黃夢星卷》中記載：

    潮州處士黃保仰慕王陽明的學問，但鑒于自己年紀大了，不能遠行，便讓自己的兒子黃夢星遠行千里來到越地向王陽明求學。黃夢星在王陽明處學習幾個月后，就會請假回家去看望自己的父親，在家陪伴父親一兩個月后再回來繼續求學，然后學習幾個月后再回家看望父親。黃夢星就這樣在相隔數千里的潮越兩地來回奔波，十分辛苦。

    王陽明對此感到很不解，就詢問黃夢星。黃夢星回答說：“我的父親是一個仰慕圣賢之道的人，他偶然從同鄉的薛、楊兩位先生那里聽說了先生的學問博大高深，于是便對我說：‘我老了，并不期望你考中功名去做官，你如果能夠像薛、楊兩位先生那樣向陽明先生求得圣賢的學問，我即便是每天喝粥飲水過清貧的日子，死后無錢買棺材只能直接入土下葬，也十分滿足了。’就這樣，我不遠千里來向先生求學。我每次回家后，總是希望能多些時間陪伴父親，但父親連一個月也不讓待夠，總是在我到家十多日后，就給我準備了行囊和路費，催著我趕緊出發。我哭著想要留下來，父親卻責備我說：‘你以為這樣是在孝順我嗎？如果你不能像鴻鵠一樣在廣闊的天地飛翔，只是想做在父母羽翼保護下的雛鳥，只能使我感到痛心啊。’我既想留在父親身邊盡孝，又不敢違背父命，因而只能在兩地之間來回奔波。”

    王陽明聽了之后大為感動，說：“黃處士是多么賢明的父親啊，黃夢星是多么孝順的兒子啊。能夠遵從父親的意愿，滿足父親的要求，才是真正的孝順啊。”

    在王陽明看來，不違背父母意愿的養志之孝，是遠遠高于養親之身的養體之孝的。這才是盡心盡力滿足父母需求的表現。

    而天下父母對子女最大的期望，就是“望子成龍，望女成鳳”。因此，從養志為孝的角度來說，王陽明認為一個人能夠成賢成圣就是對父母最大的孝。正如《書張思欽卷》中記載的那樣：“三原張思欽將葬其親，南走數千里而請守仁銘。守仁對他說：請人銘，無非是為圖親有不朽之名。但圖之人，哪里及得上圖之于己？使親傳之于人之口，哪里及得上傳之于其子之身？如果子為賢人，則其父就為賢人，子為圣人，則其父就為圣人之父。其托人銘而揚名，哪里及得上孔子父親梁紇之名的不朽呢？由此思欽醒悟，歸而自學。”由此可見，只有成賢成圣，才能揚名顯親；而揚名顯親，讓父母為子女的成就而自豪，就是滿足了父母最大的期望，就是對父母最真誠的孝順。

    營造父慈子孝的和睦氛圍

    父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯惡之矣。

    王陽明認為，為人父母者應慈愛子女，為人子女者應孝順父母，這就是“致良知”的表現。如果父母不慈愛，子女不孝順，家庭也就沒有和諧、幸福可言。可見，王陽明十分推崇“父慈子孝”的和睦氛圍。

    國學大師南懷瑾也說：“做父親的是一個父親，如果父親做得不合一個父親的標準，卻要兒女孝順，盡兒女的本分，怎么可能呢？所以父母是父母，子女是子女，這才是所謂的父慈子孝。”

    人們常說“父母德高，子女良教”，父母是孩子的榜樣，父母的言傳身教，對孩子的一生都會產生重大的影響，甚至起著決定性的作用。對子女的教育，父母要以身作則為孩子樹立榜樣才能達到良好的效果。在一個家庭中，父母的一言一行，孩子耳濡目染，并會極力仿效，所以要求孩子做到的，自己必須首先做到。父母教育孩子，對于孩子來說，重要的不是聽父母講了多少道理，而是要看父母怎樣做，如果父母自身的所作所為都不符合一個合格的父母的標準，那么要求孩子能夠成為孝子則是很難的。
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