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    自古以來，圣人都在為我們講述一個真理：心為天地萬物之主。王陽明也不例外，因而他說出了“其發竅之最精處，是人心一點靈明”的深刻道理，并在此基礎上開創了心學。因此，我們不能小瞧自己的內心，它既充滿著人類最真實的渴望，也隱藏著眾多不為人知的力量。

    人人都擁有的巨大能量——心

    愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理，有不能盡。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

    王陽明的妹夫兼得意門生徐愛問王陽明：“只在心中探求至善，恐怕不能完全闡明世上萬事萬物的道理吧？”對此，王陽明回答說：“心就是天理，天理都在心中，世上哪還有存在于人心之外的事物和道理呢？”

    “心即理，心外無物”，這就是王陽明所創的心學的核心思想。王陽明和朋友就“心外無物”這個問題曾有一段著名的對話。

    一天，王陽明和一位朋友游南鎮，朋友指著巖中的一棵花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”王陽明答道：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外?！?

    可見，在王陽明看來，世界上一切問題，都可以在自己的心上得到答案。正如他在《詠良知》一詩中寫的：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋?！币虼?，“心”成為一種巨大能量的象征。亦如美國著名作家露易絲·海在書中寫的那樣：“我相信，我們每個人的身上都有一種力量，這種力量可以幫助我們擁有健康的身體、美好的友誼、美妙的職業，給我們帶來各種各樣的成功。首先我們要相信這種力量的存在，然后釋放一些不必要的障礙和生活方式，深入內心去感受這種力量，因為它知道什么對我們是最好的。如果我們愿意把生命交給至高的愛和支持我們的力量，就將擁有成功并充滿愛的生命！”

    現代的腦科學、心理學及生理學一致認為：人的潛意識里蘊藏著巨大的潛能，但不同程度地被各種消極心態、消極信息所形成的“自我”壓抑著，使得這些潛能在平時不能顯現。但如果人的心理在某種特別的情況下處于特定的狀態，壓抑潛意識的消極因素解除了，內在的無窮潛能便能夠被激發出來。

    有一位著名的心理學家曾做過這樣一個實驗：

    一個運動員的握力經測量為100磅，他在常態下調動了全身的力量也不能使指針突破100磅。一個高明的催眠師將這個運動員催眠至“喪失自我”的深層意識狀態，然后告訴他：“你擁有非常強大的力量，你的力量之大，連你自己也會吃驚。”當運動員在深層意識狀態里接受這個觀念后，再一次測量握力時，他非常輕松地使指針突破了110磅。

    在整個過程中，催眠師并沒有給他增添外界的實際力量，更沒有給他服用興奮劑等違禁藥品，只是將他導引進一種喪失自我的狀態中，讓他心靈深處的意識接受他擁有強大力量這一觀念，就讓他把自身的潛能大幅度地發揮出來了。實際上，那種強大的力量和基本能力，始終存在于他的心性之中。

    由此可見，只要人們排除舊的“自我”意識的干擾，就能讓真正自我的力量——心的力量顯現出來。當一個人真正做到了這一點，就會發現自己已經是一個強大的人了，這就是人們常說的“內心強大才是真正的強大”。

    現在很多人過于追求外在的人生高度，追求金錢、名利、地位這些身外之物，忘記了自己的心也需要一種高度。許多時候，人們把那些能夠幫助自己成功的學問當作讓心靈強大的法寶，瘋狂地實踐它們，卻收效甚微。因此，人們時常疑惑：為什么我天天讀《卡耐基》還是將人際關系處理得一團糟？為什么我天天讀《曾國藩》還是仕途失意？為什么我日夜學胡雪巖卻仍然掙扎在貧困線上？原因就在于人們對這些大人物的模仿只學得其形，而未學得其神。說白了，就是一個人如果沒有經歷和那些大人物一樣的心路歷程，僅僅模仿他們的行為是沒有用的，這也進一步論證了“心”的重要性。

    所以，人們在處理一個問題或做一件事時，最好的方式就是整個身心全部投入，以全部的心力去探究其本質，于問題本身發掘內在聯系。這樣，心性內在的巨大力量，將會幫助我們發現規律、找出答案，幫助我們解決人生中的現實問題。

    重返童心，找回真實的自己

    人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏……今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？

    王陽明認為，人心的本體，原來是明白清楚的，然而由于氣量的拘束和物欲的蒙蔽，逐漸變得昏暗模糊了……現在，人們只是想要窮盡天下萬事萬物的道理，卻不知返回到自己的內心探求，那么，你所說的善惡的起因、真偽的分辨，舍棄了自我的良知，又將如何體察呢？

    只有把蒙蔽本心的那些物欲清除，讓本心恢復純明，才能真正激發心的巨大能量。這就要求人們的內心回歸到純樸自然的狀態，回歸到初臨人世時那頭腦空空的初心之境。也就是讓人們重返童心，做回心靈上的兒童，這也是李贄在王陽明的“本心”之上衍生出“童心說”的基礎。

    關于童心，繼承了王陽明思想的明代哲學家李贄首先作了如下解說：“夫童心者，真心也……若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人?！痹谒磥?，所謂童心，就是人在最初未受外界任何干擾時那一顆毫無造作、絕對真誠的本心，是不摻雜任何虛假的純真，是人內心中的一念之本，是那瞬間萌動的“天真”。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一個真人的資格。而人一旦不以真誠為本，就永遠喪失了完整的人格，心的巨大能量也就被壓制了。

    兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。心靈的本源怎么可以遺失呢？但確實有許多人遺失了它。

    當人們初臨人世的時候，只是一個頭腦空空的嬰兒，只懂得餓了要吃，困了要睡，他們不懂得男女之間的色欲，不懂得功成名就、家財萬貫的榮耀，他們什么都不知道，只是以一顆純真的初心，新奇地觀望這個世界，享受這個世界帶給他們的每一絲歡樂。

    隨著人們漸漸長大，原本純潔的心沾染上了世俗的塵埃。人們在啟蒙時期，通過耳聞目睹會獲得大量的感性知識，長大之后，又會學到更多的理性知識，而這些后天得來的感性聞見和理性道理一旦入主人的心靈，童心也就失落了。久而久之，人們所得的道理、聞見日益增多，所能感知、覺察的范圍也日益擴大，從而明白美名是好的，就千方百計地去發揚光大；知道惡名是丑的，便挖空心思地來遮蓋掩飾，這樣一來，童心也就不復存在了。

    童心一旦失去，說出話來，也是言不由衷；參與政事，也沒有真誠的出發點；寫的文章，也無法明白暢達。其實，一個人如果不是胸懷美質而溢于言表、具有真才實學而自然流露，那么從他嘴里連一句有道德修養的真話也聽不到。為什么呢？就是因為他童心已失，后天所得的聞見、道理已入主心靈。

    當你用虛假去面對世界時，世界回應你的也只能是虛假。因為人一旦以虛假為本，一舉一動也就無不虛假了，由此去對假人說假話，正是投其所好；跟假人講假事，肯定信以為真；給假人談假文章，必然贊賞有加。這可真是無處不假，便無所不喜！滿天下全是虛假，俗人哪里還分辨得出真偽。在這樣一個虛假的世界里，看不到真相的人們難免做出錯誤的決定，走上錯誤的道路，做出錯誤的事情，而這一連串錯誤所累積而成的人生必將痛苦不堪。

    要想擺脫這種虛假、痛苦的生活，必須尋回童心。從此時此刻起開始重返童心，真實地面對自己，面對世界。
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