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    義即是仁的方法，即只有在內心不斷糾正自己，才能實現外在的仁。

    但義與仁，兩者并不是一一對應，做到前者就一定能實現后者的關系。因此，要落實仁義，還需要更為仔細的方法論指導。

    顏鈞介紹了泰州學派的基本觀點，即仁與義并不是線性的。仁者愛人不是空泛地愛人，而是愛人的義。因而，只有尊重每個人的義才是真正的仁者。而每個人的義發端于每個人的欲望，因而只要是符合義的欲望都是只得尊重的。存天理與滅人欲并不沖突。

    不僅如此，泰州學派還認為這種不沖突是可以落實在實際生活中的，也因此顏鈞這些年來提倡日學日用。只有如此，才能保證不把仁與義割裂開來。

    對于這些古代的理論，說實話，高翰文以前了解十分有限，扯得細了，就十分抓腦袋。好在自己在后世是搞審計的，審計也是社會科學，于是乎看點費孝通的《鄉土中國》很合情合理吧。

    于是乎，高翰文又掉書袋似的提出了“差序格局”的概念，即在秦漢以后的社會，義是沒差別的，但仁卻是有差別的。

    在踐行孔子仁的過程中，人們以自己為圓心，以血親姻親的遠近構建無數個同心圓。最里面是核心家庭的夫妻父子母子，再往外則是爺孫兄弟之類的大家庭，再往外則是宗族親友，再往外即鄰里村落，直到國家。

    當人們面對一項事情時，首先要分清的是自己所在的同心圓圈層，如果這個事請涉及同心圓的兩側，其面對內側時講公義，要照顧好核心家庭、大家庭乃至國家的利益。當面對外側時，則理所當然地可以不仁，否則就要陷入“子貢贖人”的倫理困境。

    因為孔子就講明了，這種不要回報愛外人，很可能會事與愿違導致整個社會價值體系的總崩潰。這也是后世儒家逐漸形成先仁者愛人，先愛自己再愛別人的倫理邏輯。

    但這里很顯然，孔子的“子貢贖人”被邏輯誤用了。這才是儒家后世發展始終不得其法的根源。

    “子貢贖人”而受錢，講的是公共地悲劇的問題，即人不能因做與自己無關的好事而受損，否則將無人做好事。

    高翰文同時將泰西公共地悲劇的故事也講了出來，就是草原養羊，家家都想養羊而獲利，但養多則損地力，導致無地可養羊。
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