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    位于藏北那曲地區(qū)安多縣的扎木天葬臺，是居住在當(dāng)?shù)胤綀A數(shù)十公里牧民唯一的一座傳統(tǒng)天葬臺。

    天葬臺是藏民族傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗，人們還將禿鷲視為“神鷹”。

    關(guān)于天葬，其實我們在骷髏墻的時候已經(jīng)了解了不少。

    這是一種傳統(tǒng)的喪葬方式，在人死后將尸體運到指定地點，讓禿鷲或其他鳥類、獸類等吞食。

    “云天，聽說藏族的天葬理論核心是靈魂不滅和輪回往復(fù)，他們認為死亡只是不滅的靈魂與陳舊的軀體的分離，是在異次空間的不同轉(zhuǎn)化。所以，他們推崇天葬，其認為用‘皮囊’來喂食胡兀鷲是最尊貴的布施，體現(xiàn)了大乘佛教波羅蜜的最高境界：舍身布施而不是‘天葬可以讓靈魂上天堂’之類的理論，藏傳佛教里沒有‘人死了可以上天堂’的說法。與土葬、水葬、火葬一樣，是一種信仰，一種表達對死者的哀悼的方式。”看著天葬臺，陳思佳忽然解釋起天葬的理論。

    當(dāng)然，陳思佳的這種說法也是對的，但我覺得上天堂的說法也有其道理。

    其實每種說法都是有起根據(jù)的，我們相信哪種說法，就應(yīng)該是哪種。

    我點著頭：“不管怎樣的喪葬，其本質(zhì)是一種社會文化現(xiàn)象，其起源、形式、內(nèi)容以及儀式的實施受自然地理環(huán)境、生活方式、文化等因素的影響。因此，不同的歷史時期，在不同的國家、地區(qū)、民族乃至不同的社會階層都出現(xiàn)過天葬儀式。比如在內(nèi)地的很多地方就有不同的喪葬方式，還有很多民族也有他們的喪葬習(xí)慣，這不奇怪。不管哪種解釋，我覺得只要能自圓其說都是有道理的。”

    老太太接過話說：“其實天葬也不只是藏族，很多國家都有這種喪葬形式。比如，生活在非洲東部地區(qū)的馬賽族人，他們死后將死者的全身用水洗干凈之后，細細地涂上一層奶油，放在屋內(nèi)中央位置，親屬們默跪在遺體四周做一天的祈禱，隨后村中長老引路，眾人抬著遺體來到荒郊野外，將遺體放在那里，任野獸吞食，飛鳥叼啄，借此表示馬塞人死也不同土地結(jié)緣。再如，印度境內(nèi)的帕西人中仍然存在天葬儀式。帕西人中絕大部分成員仍信仰瑣羅亞斯德教，保持原生活習(xí)俗。在瑣羅亞斯德教現(xiàn)存的經(jīng)典《曾德—阿維斯陀經(jīng)》中有記載，瑣羅亞斯德教徒要把死者放在鳥獸出沒的山頂上，讓噬鳥喙。”

    老太太知道的也不少，看來對這青藏高原上天葬的很多東西老太太是研究過的。

    或許是來這天葬臺參觀，老太太特意做過攻略。

    但不管怎樣，都是對天葬的一種敬仰吧。

    就算不是敬仰，也是一種興趣。
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