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    又是何為妖？

    妖吃人如同人去吃雞鴨魚肉一般，

    人可以吃雞，為何雞吃人就不對了呢？”李恪開門見山。

    直接要和陳玄奘辯論亙古都存在的問題，

    人可以吃哺乳動物，似乎天經地義，說什么物競天擇，

    食物鏈所處的位置決定的，

    反過來，人類就喊打喊殺說它們是妖怪，

    要斬妖除魔！

    “是佛，是魔還是妖，皆在心中一念間，

    正所謂凡所有相皆是虛妄，

    若見諸相非相即見如來。”陳玄奘淡淡解釋道。

    “何意？”李恪想深挖。

    “佛、魔、妖、仙，即非佛、魔、妖、仙，

    是名佛、魔、妖、仙，

    一切眾生皆有慧根，皆可成仙，

    皆可成佛，亦皆可墮為魔和妖，

    不過在心，關鍵在于如何降服其心。”陳玄奘引經據典的開始和李恪對答。

    “我若見一人要殺一婦孺，我不去阻止，此心，是佛是魔？”李恪直接拿例子做反擊。

    說的太概念無從抓起，更無法發揮自己的優勢。

    “殺心起既是魔，見死不救，亦是心魔。”陳玄奘說道。

    “若那婦的丈夫，若那孩子的父親，曾殺此人全家，

    他來復仇呢？

    我若阻止，豈不是令那人心生嗔恨，令那兇手逍遙法外，

    大仇不得報……”恪就此例子忽然轉向，

    向內挖掘因果和善惡的問題。

    “世間事沒有對錯，只有因果，

    我父曾被害，我母曾被辱，我若心生嗔恨，

    必定親手手刃賊子，

    縱使將其千刀萬剮，亦不能改變這段因果，

    不如放下。”陳玄奘也拿出例子來。

    “放下？如何放下？我若現在將你斬首，

    就說這是你所種的因，才有這樣的果，

    你當如何？”李恪反駁道。

    面對這個反問，李恪倒是一下子愣住了，

    “所有行為之果皆有起因，

    我二人無冤無仇，三皇子并無殺我之心，
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