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    鳳鳴谷傳承以琴樂入道，重在調(diào)心養(yǎng)性、制伏諸情，追求與天地萬籟和鳴共響，立意頗高。

    趙黍不通樂理，但他發(fā)現(xiàn)鷺忘機(jī)每每撫弦鳴琴，能理順神思、調(diào)和真氣，相比起結(jié)陣殺伐之功,    這才是鳳鳴谷傳承精髓所在。

    當(dāng)初在蒹葭關(guān)外郊野聽鷺忘機(jī)撫琴，趙黍曾體悟到一絲玄妙意蘊(yùn)，感覺如漂蕩于汪洋之上，隨波逐流，卻能保持真靈清明不昧。

    后來回想，這恰恰是仙道與神道分野所在。

    玄門仙道視天地世間如無垠汪洋，凡人置身其中，沉淪流俗、羈鎖塵業(yè),    承負(fù)日積、諸情爭競,    深受戕害而不自覺。因而下手修仙，務(wù)求自覺自省，方是證入逍遙之途。

    所謂仙道逍遙，絕非放情縱欲、恣意作為，而是內(nèi)凝真一、外任物化，隨波逐流不改道心，同塵混俗不掩澄明。

    趙黍曾在鷺忘機(jī)的琴音調(diào)和下，極為短暫地體會到這種境界。舍棄頑固定見，敞露身心，常懷無欲以觀萬物生發(fā)演化。

    當(dāng)進(jìn)入此等境界，便能感受到自我身心內(nèi)藏有無窮無盡的造化之功，這就是仙道長生的發(fā)端處、落腳點。如此無欲觀物，方能萌發(fā)出最純樸本真的勃勃生機(jī)。

    但要長久進(jìn)入此等境界,    絕非刻意強(qiáng)為能成。若是有欲有求，對萬物便有利害是非之分,    會給無窮無盡的造化之功設(shè)下種種界限。

    靈簫亦曾言：“物成器則舍大用,    人成器便失道心。”

    不過趙黍也明白,    這種看法世俗常人難以理解。物不成器如何可用？人不成器豈不自廢？

    可對于一心修仙之人來說，成才成器恰恰是約束自我身心那無盡造化，被世俗規(guī)條框定限死，縱有萬金之富、萬乘之尊，也無逍遙可言。

    因此仙道長生一事，往往要人超凡脫俗，如此不求成才成器之論，凡俗大眾難解其中真意，反倒容易生出誤解謬論。

    與無欲觀物相對，有欲成器之論，反倒是神道根基所在。

    對于神道中人而言，天生萬物各有其分、各有其用，就是有利害是非之分，為萬物萬類明定界限、劃分次序，可謂是理所當(dāng)然。

    可正如靈簫所言，天地廣大、造化無盡，以有涯隨無涯，終不能成。

    因此神道設(shè)教、訂立法度，并非是求囊括一切,    而是區(qū)分法度內(nèi)外，合乎法度者為正、犯逆法度者為邪。

    而神道法度往往與國家社稷有異曲同工之妙，神道與人道可謂是互為表里。因此天夏朝要設(shè)贊禮官，以綱紀(jì)法度分定人鬼陰陽，一個國家沒有這些，便難以周轉(zhuǎn)維持了。

    所謂國之大事、在祀在戎。以贊禮官來看，一個國家法度如何，便要看其國所祭為何。

    如果祭祀不合禮、不如法，說明國家政令不周、治理不明。

    若所祭鬼神貪占血食、勒索供奉，恐怕國家主政之人亦是剝掠百姓、奴役大眾。

    要是供奉邪祟奸佞，那這個國家可謂是立國不正，亡國有日。

    若其鬼不神、其神不傷人，真正做到神不受食、清約奉法，那國家社稷方能步入太平之世。

    梁韜欲開創(chuàng)人間道國，無論是治國理民的律令規(guī)條，還是經(jīng)天緯地的綱紀(jì)法度，皆不可少。只是他野心極大，未來人間道國將以他為主，既是洞天仙君、也是塵世神王，試圖兼通仙神兩道。

    如果是在以前，趙黍也許會覺得梁韜的宏圖遠(yuǎn)望有那么一點道理，無非是其人未必適合。

    但親身經(jīng)歷過慘痛教訓(xùn)，趙黍漸漸明白，即便高明如歷代贊禮官，所追求的終究是既有法度之下的短暫安穩(wěn)，甚至要代代人窮思竭慮、魂飛魄散去維系綱紀(jì)法度。

    妄圖在變化無窮的天地之間，設(shè)下綱紀(jì)法度唯我獨尊，恐怕不會有什么好結(jié)果。

    梁韜或許是嘗試在對立的兩端，找到能夠中正恒久的訣要，可趙黍也不敢肯定他是否找到了。

    “好，這樣就好。”
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