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    愛因斯坦的這個評價也許僅是出于直覺，他應該想不到，后人會用佛學理論為他的相對論基礎作一個證明，這也許是佛學對他這種評價的一種積極反饋吧。

    絕大多數人都有機會親眼看到自己身邊人們的出生、衰老、得病、和死亡，但是絕大多數人只限于暫時的沉思一會兒。

    因為受制于自己的知識、智慧、毅力與能力等諸多因素的束縛，很快又重新投入世間的生活和娛樂中。

    如同今天的人們沉醉于流行歌曲、麻將、撲克、舞蹈等之中一樣，只是身心在這種專注操作地過程中,    讓自己暫時忘記了面對的嚴酷的事實。

    同時也反映了他們內心世界中對真實的，必將到來的老、病、死的恐懼、慌張和無奈！

    永遠是只有非常少的一部分人，去思索生存的意義和去嘗試徹底解決生、老、病、死的解脫道路。

    人為什么會有想了解宇宙真相的欲望？

    霍金是這樣說的，根據進化論，物種對周圍的環境了解的越清楚生存力越強。

    但我們頭腦稍微明白點的人，都知道進化論是很幼稚的。

    當年就只是一個學術猜想，很多問題達爾文都沒解決,    被他的粉絲給“解決”了。

    波普說：這是范式的世界,    學術問題無所謂對錯,    權威決定一切意識形態。

    所以，霍金的說法只是戲說。

    人為什么會有想了解宇宙真相的欲望？

    海德格爾說，人的本質就是了解真相，而真相不是存在者，而是存在，人渴望領會存在——人就是這樣。

    但我認為，這是一個學術解構，并不能觸及現象背后的深刻事實。

    地球上有接近七十億人了，為什么還是時時感到孤獨

    生活在愛人親人朋友當中，為什么無法滅掉內心的孤獨種子？

    是不是我們來自一個地方，卻失去了那個地方的記憶？

    是不是我們將去往一個地方，卻失去了路途的航標，？

    關于真理，愛因斯坦在《物理學的進化》里，對物理學的概念做出了這么一種解釋——物理學的概念是人類智力的自由創造，它不是，雖然表面上看起來很像,    單獨地由外在世界所決定的。

    我們企圖理解是在多少有些像一個人想知道一個合上了表殼的表的內部結構,    他看到表面和正在走動的針，甚至還可以聽到滴答聲，但是他無法打開表殼。

    如果他是機智的，他可以畫出一些能解答他所觀察到的一切事物的機構圖形，但是他卻永遠不能完全肯定他的圖就是唯一。

    可以解釋他所觀察到的一切事物的圖形，他永遠不能把這副圖跟實在的機構加以比較，而且他甚至不能想像這種比較的可能性有何意義，但是，隨著知識的日益增長，在圖景的描述也會越來越簡單，并且它所能解釋的感覺印象的范圍也會越來越廣。

    所以我們才有理由相信，知識有一個理想的極限。

    而人類的智力正在逐步接近這個極限。

    也就是這樣，我們可以把這個理想的極限叫做“客觀真理”。

    什么是真相？

    什么是客觀世界？？
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