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    所以參學者開悟的方式不同，存在這些差別。今天只是粗略列舉，不同根緣參學者的開悟門徑。作為導師，必須要會識別。

    4、身相、佛國的意思

    《華嚴經》記載：‘普賢菩薩的身相，猶如虛空。這身相就是這般的依托著，它并不依托佛國。’若能理解這話，那么佛國也是同樣道理。它不依托‘這般’、也不依托‘佛國’。

    5、要知道，修學者有四種人：1）明白佛法、有相應行為、證悟了。這是上上人。2）明白佛法、無相應行為、證悟了。這是中上人；）明白佛法、有相應行為、未證悟。這是中下人；4）未明白佛法、有相應行為、未證悟。這是下下人。

    6、如果弟子問：臨命終時，怎么作是觀行？道信禪師回答：必須直行任運心性。

    7、如果弟子問：念佛要面向西方嗎？

    道信禪師回答：要知道，心本來不生不滅，完全的清凈。心就是清凈佛國，所以念佛不必朝向西方。《華嚴經》記載：‘無量劫在一念之間；一念之間，包含了無量劫。’要明白，一個方位包含了無量方位，無量方位也就是一個方位。佛向接受力弱的眾生，說要面向西方，這并非是在對接受力強的人說。

    行持深的菩薩，自愿進入生死，教化救度眾生，卻沒有喜愛上什么。若是觀眾生還有生死，感覺自己是救度者，眾生是被救度者，這就不叫菩薩。救度眾生，如同救度虛空，何曾有過‘來去’。（所以也沒有西方，或哪個方位）

    四、循序漸進的證悟

    《金剛經》記載：‘滅度無量眾生，實際上并沒有眾生滅度。’1）所以，初地菩薩剛剛證悟時，明白一切都是空的。2）之后，進一步證悟，明白一切都是不空的。這就是‘無分別的智慧’。

    萬物也是形象，也是空的；并非心是把物象滅去，看成空。物象的本質，就是空。所以菩薩修學，以‘空性’為證。1）剛剛修學的人，直接觀空，這是見空，不是真正的空。2）修道人證得真正的空性，是不見‘空與不空’，不存在任何見解。

    五、禪師的表率和正確引導

    1）必須好好明白‘物象和空’的意思。用功的修學者，必須要心路明凈，明白法相，徹底明了，然后才能當他人的（禪）導師。

    2）還有，必須做到言行一致，行為和道理不要相違。一定要斷絕‘只會說道理’，要把佛道行出來。獨自在清凈地方，自證道果。

    ）還有種人，他還沒有完全明白佛法，但為了名聞利養，便去教導眾生。他分不清對方的根緣的強弱。他看對方好像開悟了，但其實與開悟還有差別。他就這樣隨意印證，說參學者都證悟了。這是播種極大的苦果啊！播種苦果啊！大禍啊！這位師傅，或感覺參學者的心路貌似明凈了，于是就印證參學者開悟了。這人大破壞佛法，自欺欺人。

    如果運用心的人，有類似上述表現，那都還只停留在相狀上，未證得真心。得真心的人，對自己的意識了了分明。久后，這人法眼自然開啟，善能區別不真實的和錯誤的。

    六、不要揣摩心性

    1）還有種人，揣摩身體是空無的，所以心性也應滅去。這種意識是偏見，和外道一樣，不是佛弟子。2）還有種人，揣摩心是不滅的，那么這種意識形態就是永恒論，也和外道一樣。

    明白佛法的弟子。1）不會揣摩，心性應該是滅的，還是不滅的。2）他常度眾生，不會特別喜歡誰；）他常學智慧，平等對待愚人或智者；4）他常在禪定中，無論環境是安靜或紛擾，都禪定不變；5）他常觀眾生，未曾存在過，完全在不生不滅中，只是處處在顯現形象；6）他沒有見聞什么，卻知道一切，但對一切未曾取舍什么；他未曾分身，身體卻充滿法界。

    七、佛理、行為互相支撐

    還有，古時的智敏禪師教導：‘學道的方法，必須理論和行為互相支撐。先要知道心的根源，以及心的運用。對道理明凈，了了分明，沒有困惑，然后功業可成。一個點開解，千個點跟隨著開解；一個點迷失，便衍生出萬個困惑。失之毫厘，差之千里。’這不是假話。

    八、簡述五種開悟方式

    《觀無量壽經》記載：‘諸佛的法身，進入一切眾生的心想。這心就是佛，這心作佛。’要知道佛就是心，心外不再有佛。

    1、簡而要之，開悟有五種方法：1）知道心體。心體本性清凈，心體與佛相同。2）知道心的運用。運用心，生起法寶；心的運行，恒久在寂靜中；一切困惑全都明白。）常覺悟，不停息。心覺悟后，便明白一切都是無相。4）常觀察身體是空寂的，身體內外通透，本來一樣。心性進入身體，存在于法界中，未曾有障礙；5）專注于一個物體，意不移動。無論在動態還是安靜中，常保持專注。這樣能令參學者明見佛性，早入定門。

    各種經文的觀想方法，雖然有多種。但是傅大師所說的，卻獨獨提倡‘專注于一個物體，意不移動’。

    2、先修身，然后以身體為根本，認真觀察。

    這個身體是由四大、五陰合成的，終歸無常，不得自在。雖然現在還未遭到毀壞滅失，但終究它是空的。《維摩經》記載：‘這個身體如同浮云，片刻間就變化、滅去了。’

    再有，常觀察自己身體，它是虛空清凈的，如同影子一樣，可見不可得。而智慧是從影子中產生的，終究沒有它的歸屬地。它（本心）不動，但又隨著環境而示現。它（本心）的變化沒有窮盡。六根從虛空中長出，六根也是空寂的。

    六根分別接觸到的境相，要知道都是夢幻。如同眼睛看見東西，但眼睛里卻沒東西。如同鏡子里映出形象，非常清楚，但形象在空間里，鏡子里并沒東西。人臉不會到鏡子里去，鏡子也不會到臉里去。這般互相推敲就知道了，鏡子和人臉本來就不出不入，不來不去。這就是‘如來’的意思。

    這般細致推究，就知道眼睛看見的，鏡子映出來的，本來就恒久空寂。鏡子照映、眼睛照映都是一樣。將這個道理，推敲到鼻、舌等各感官，道理也是一樣。要知道，眼睛本來是空的，看見的形象是身外物。耳朵聽見的聲音是身外物。鼻子聞到的氣味是身外物。舌頭嘗到的味道是身外物。意識感受到的境相是身外物。身體感受到的觸覺是身外物。這樣觀察，就是‘觀空寂’。
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