金庸

    《心經》有過許多人的語體譯文，以我所見，很多牽強附會，從來沒有人譯得像劉殿爵先生這樣好的。《心經》極難翻譯，劉先生的譯文中卻有許多精當的表達，例如“不生不滅，不垢不凈，不增不減”十二字，實在譯得既簡潔，又明確。又如“色”字譯作“形體”，也十分精彩。“色”（rupa）一字，原始佛教只指“活人身體”，小乘部派佛學者擴充之而有“形象”“特質”兩義，大乘佛學者更擴充之而有“物質性”之義。“形體”一詞將各種意義兼收并蓄，應該說是最好的譯法。所有注譯既精且博，讀后令人很佩服。

    我只有一些小小意見，僅供參考。

    1。我以為“想”（samjna）主要意思是“認識”。與英文的perception有些接近，包括“記憶”在內。“感官的感覺”似乎包括在“受”中。感官接受了外界事物的印象后，經過“想”的作用，才認知這是什么，其中包括“與過去的記憶相印證，這才明白了”之意。一般“阿毗達摩”中的解說，近人印順法師等都持此說法。“想”除了perception之外，似還有conception的含義。

    2。“行”主要包括三種內容：一、思考；二、判斷；三、采取行動的決定。或許譯作“思考與決定”較為全面。

    3。“法”（dharma），“俱舍論”的七十五法之“法”，是指“終極的事物”，大意與elements（元素）相當，那是“有部”的見解。般若部似乎是指“觀念”，不細分為七十五法，而是指“心中對各種事物所構成的觀念”。“諸法空相”四字，在般若部的哲學中，可能是這樣：“心中對一切事物的認識和觀念都是空的。”般若部不承認有所謂“終極的事物”。有“終極的事物”，是“說一切有部”與“唯識”系統的見解。劉先生下文譯“法”為“心所認知的對象”，譯得極好。般若部認為，這些對象其實是空的，并不真正存在，只是“認知者心中所構成的觀念而已”。

    4。佛學者有些人對“因”和“緣”有所區別，因是原因，緣是條件。

    5。“無智”與“無明”中的“智”“明”兩字，本為形容詞，但似亦可轉作名詞用。“無智”是“缺乏智慧”，“無明”是“沒有真正的認識”。在現代語，“無明”的確不易了解，“愚昧”易懂得多。不過“般若波羅蜜多”的基本，在于設法得到“般若”而“達到彼岸”。“般若”即“明”，“無明”即“還沒有得到般若的狀態”，所以“無明”的含義似較“愚昧”為廣，含有“無明盡”即“明”之意，這也是原始佛教的原意，大乘般若部和原始佛教想法不同，認為根本沒有“無明”或“無明盡”，那都是人的觀念，一有觀念，即有蔽障。

    6。“有”（bhava）在佛義中當為“流轉不息的生命”之意，確與be-coming相當。人未生之前，在輪回中是有“有”的，例如“鬼”“中陰身”“天”“地獄”都是“有”（生命）的一種形態。

    7。“能夠踏在一切足以令人顛倒的邪見之上”一句似稍覺費解，“踏在……之上”，或即“超越、擺脫、解脫”之意。般若部主張不可有“見”，邪見固然不可有，正見亦不可有，有是非黑白之辨，即不能得般若，必須拋棄任何邏輯思辨。般若部認為，任何見解都是“顛倒夢想”，所以必須“無知亦無得”。龍樹“中觀論”的根本主張，是不可有任何見解，般若智方有可能生起。亦即《金剛經》所云：“法尚應舍，何況非法？”之意。

    8。“這就是說，能令邪辟無所容”似乎說得稍實。我的理解是：“般若波羅蜜多是真實不虛的”，意思說：“沒有見解、沒有認知、不做邏輯思維，拋開所有觀念，連佛教一切基本真理如四圣諦、十二因緣等等，也全都拋開，其中就不會有錯誤了。”

    上述意見和劉先生在電話中談起后，劉先生很高興，希望附在他的譯文之后，而編者也這樣主張。對佛經的理解和體會，向來是不一致的，也不需要一致，所以提出些淺見，當不算不恭。那只是從不同的觀點上，有另外一些想法而已。草草寫來，未加深思，尚請劉先生和讀者指教。

    原載于《明報月刊》一九八〇年第三期