第(1/3)頁 第一節(jié) 古代社會(huì)的階級(jí)制度 三代以前的社會(huì)和后世大不相同是人人知道的，但是三代以前的社會(huì)，究竟是怎樣一種組織呢？ 大凡天下之事，沒有不由分而合的。古代交通未便，一水一山之隔，人民就不相往來，自然要分做無數(shù)小部落；既然分做無數(shù)小部落，自然免不掉爭(zhēng)斗；既然要互相爭(zhēng)斗，自然總有個(gè)勝敗?！皠俚娜耸钦鞣摺保皵〉娜耸潜徽鞣摺保鐣?huì)上就生出“平民”、“貴族”兩階級(jí)；權(quán)利義務(wù)，種種不同，這是把古書隨手一翻，就可以見得的（譬如《堯典》說“以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協(xié)和萬邦，黎民于變時(shí)雍”。九族，百姓，黎民，等級(jí)層次，分得很為清楚），但是天下無論什么暴力，總是百年或數(shù)十年就過去的；古代這一種階級(jí)社會(huì)，卻持續(xù)到數(shù)千年，這是什么道理呢？要明白這個(gè)道理，就不得不考察當(dāng)時(shí)“貴族社會(huì)自身的組織”。 人類最初的團(tuán)結(jié)，總是血統(tǒng)上的關(guān)系。這個(gè)便喚做“族”。所以《白虎通》說：“族者，湊也，聚也，謂恩愛相依湊也；生相親愛，死相哀痛，有會(huì)聚之道，故謂之族?！彼^九族是： 父屬四：各屬之內(nèi)為一族，父女昆弟適人者與其子為一族，己女昆弟適人者與其子為一族，己之子適人者與其子為一族。母族三：母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者為一族。妻族二：妻之父姓為一族，妻之母姓為一族（這是今《戴禮》、《尚書》歐陽說。見《詩葛藟正義》引《五經(jīng)異義》。古文家把“上自高祖，下至玄孫”，算做九族〈《書·堯典釋文》〉，則是九世，不是九族了）。 再從豎里頭算起來，就有所謂“九世”。這便是“上自高祖，下至玄孫”；再由此而旁推之，就成了一篇《爾雅》上的釋親。《禮記大傳》上所謂“上治祖禰……下治子孫……旁治昆弟……”是說得最概括的。有這橫豎兩義，就把血族里頭的人團(tuán)結(jié)起來了。 但是這種團(tuán)結(jié)，范圍究竟還不十分大；出于九族九世以外的人，又想個(gè)什么法子呢？《白虎通》說： “宗者，尊也；為先祖主者，宗人之所尊也。” 有了“宗法”，便把血族團(tuán)體里頭的人無論親疏遠(yuǎn)近都團(tuán)結(jié)了起來；橫里頭的范圍也廣，豎里頭的時(shí)間也持久了。所以宗法，實(shí)在是“古代貴族社會(huì)組織的根柢”。 宗法社會(huì)里，最重的就是“宗子”。這個(gè)宗子，便是代表始祖的。譬如有個(gè)人，征服了一處地方，他在這地方，就做了王，這便是“太祖甲”；他的嫡長(zhǎng)子，接續(xù)他做王的，便是“大宗乙”；他還有庶子“次乙”，分封出去，做個(gè)諸侯。這個(gè)便是“小宗”；但是因?yàn)樗隽酥T侯，他的子孫，也奉祀他做大祖；他的嫡系，接續(xù)他做諸侯的，也喚做大宗；那么，次乙的子孫，對(duì)于乙這一支，固然是個(gè)小宗；對(duì)于次乙的諸子，分封出去做大夫的，卻是個(gè)大宗；做大夫的，倘然再把自己的地方分給子弟，也是如此，這個(gè)分封出去的次乙，便是《大傳》所謂“別子為祖”；次乙的嫡系接續(xù)下去做諸侯的，便是所謂“繼別為宗”。普通的所謂“宗”，本來是“五世則遷”的；這個(gè)“繼別”的“大宗”，卻是“百世不遷”。凡是大祖的子孫，他都有收恤他的義務(wù)；這許多人，也都有尊敬他的義務(wù)；那么，有了一個(gè)宗子，就把從始祖相傳下來的人都團(tuán)結(jié)不散，而且歷久不敝了（《大傳》所謂“同姓從宗合族屬”）。 單是把這許多人團(tuán)結(jié)在一塊，原沒有什么道理，但是當(dāng)時(shí)所謂“為祖”的“別子”，都是有土地的——不是諸侯，就是大夫；所以繼“別子”而為“宗子”的，都有收恤族人的力量；他的族人為自衛(wèi)起見，要保守自己族里的財(cái)產(chǎn)，也不得不盡輔翼宗子的責(zé)任。這件事情的內(nèi)容，便是有一個(gè)人，占據(jù)了一片土地，把這土地上的出產(chǎn)和附屬于這土地的人民的勞力，來養(yǎng)活自己一族的人。自己族里的人，便幫同他管理這一片土地上的事務(wù)。倘然土地大了，一個(gè)人管轄不來，便把自己的族人分派一個(gè)出去。這分派出去的族人，管理他所受分的土地，也用這個(gè)法子，這便是古代的“封建政體”（所以封建政體，是從“族制”發(fā)達(dá)而成的）。 倘然一族的人，始終住在一處，并沒有分散出去，這一處地方上，也并沒有別一族的人和他們雜居，原用不著這種法子。所以宗法之起，是為對(duì)抗異族而設(shè)的。 所以在古代，“修身”，“齊家”，“治國(guó)”，“平天下”，可以說作一串。所以說“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛百姓……”（《大傳》）把一國(guó)的事情和一家的事情，看做一橛。所以看得“孝”那么重——因?yàn)橐粋€(gè)孝字，就把全社會(huì)——貴族社會(huì)——所以自衛(wèi)的道理，都包括在里頭。 所以在古代，天子要“撫諸侯”，諸侯要“尊天子”，也只是宗子收恤族人，族人尊敬宗子的道理。列國(guó)之間，要“講信修睦”，也只是同宗的人或者同族的人互相親愛，和全體社會(huì)是無關(guān)的。 再進(jìn)一步，要扶持同族的人，叫他們都不失掉固有的位置，就有所謂“興滅國(guó)繼絕世”之法?！渡袝髠鳌氛f： 古者諸侯始受封，則有采地：百里諸侯以三十里，七十里諸侯以二十里，五十里諸侯以十五里；其后子孫雖有罪黜，其采地不黜；使其子孫賢者守之，世世以祠其始受封之人；此之謂興滅國(guó)，繼絕世（《路史·國(guó)名紀(jì)》四）。 他們同族不但都有分地，而且一有分地，就互相扶持，叫他們永久弗失。當(dāng)時(shí)的貴族社會(huì)，有如此“精密”、“廣大”、“持久”的組織，平民社會(huì)，如何同它對(duì)抗呢？無怪“階級(jí)制度”要持續(xù)至數(shù)千年之久了。 然則這種制度，到后來是怎樣破壞掉的呢？這個(gè)仍出于“貴族團(tuán)體自身的破裂”。古人論封建制度的說得好，做了皇帝，分封自己的弟兄子侄，出去做諸侯王；初封出去的時(shí)候，是親的；隔了幾代，就是路人了，怎不要互相猜忌。況且有國(guó)有家，原是利之所在，怎叫人不要互相爭(zhēng)奪。況且初行分封制的時(shí)代，總是地廣人?。坏昧税倮铩⑵呤?、五十里的地方，四面八方，憑著你去開辟，總不會(huì)和人家觸接。到后世就不然了；你要開拓，就得侵占人家的地方，怎不要互相沖突？互相沖突就總有滅亡的人。諸侯相互之間是如此，卿大夫相互之間也是如此（譬如晉國(guó)的六卿，互相吞并），所以古代的封建，是奪了異族的地方來分給自己的人。到了后世，便變做自己的“伯叔兄弟”，或者是“母黨”、“妻黨”的人，互相爭(zhēng)奪。爭(zhēng)奪之后，喪失產(chǎn)業(yè)的，便做了平民。少數(shù)的人所兼并的土地愈多，喪失土地變做平民的人亦愈多，那么，古代的階級(jí)社會(huì)就漸漸地崩壞而變?yōu)槠矫裆鐣?huì)了。所以古代做官的人，都是所謂“世卿”，到后世卻變做了“游士”；古代當(dāng)兵的人，都是所謂“士”之一族，到后世卻漸漸普及于全國(guó)的人，都是這一個(gè)道理（見后）。 第二節(jié) 封建 古代社會(huì)的階級(jí)制度，既然明白，就可以進(jìn)而觀古代的“封建制度”了。 用后世人的眼光看起來，封建的諸侯，和不世襲的命官，是大相徑庭的。在古代的人看起來，卻沒有什么根本上的區(qū)別。為什么呢？外諸侯有分地的，內(nèi)里的公卿大夫也是有分地的；其或治民，或不治民；或世襲，或不世襲，不過因所處的地位不同漸漸地生出區(qū)別來，根本上的觀念總是一樣，就是把一定的土地，分給同宗族的人——所以古人說起“官制”或“封建制度”來，總是把外諸侯和內(nèi)里的公卿大夫連類并舉。 《王制》：王者之制祿爵：公、侯、伯、子、男，凡五等。諸侯之上大夫：卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。天子之田方千里；公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于諸侯，曰附庸。天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。制農(nóng)田百畝。百畝之分：上農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農(nóng)夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差也。諸侯之下士，視上農(nóng)夫，祿足以代其耕也；中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿；次國(guó)之卿，三大夫祿，君十卿祿；小國(guó)之卿，倍大夫祿，君十卿祿。 《孟子·萬章》下篇，載孟子答北宮锜的問，說：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等?！焙汀锻踔啤贰肮畈幽蟹参宓取碑悺Ｓ终f“君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下土一位，凡六等?！眲t和《王制》似異實(shí)同。又《孟子》說“下士與庶人在官者同祿”，《王制》說“諸侯之下士視上農(nóng)夫”，也小異。其余都同。又《春秋繁露》說：“附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。”較《孟子》、《王制》為詳?！睹献印酚洷睂m锜的問，明說所問的是“周室之班爵祿”?！洞呵锓甭丁芬裁髡f所說的是周制。至于《王制》，則《白虎通·爵篇》說：“爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也……質(zhì)家者據(jù)天，故法三光；文家者據(jù)地，故法五行。含文嘉曰：殷爵三等，周爵五等，各有宜也。《王制》曰：王者之制祿爵，凡五等，謂公侯伯子男也。此據(jù)周制也。”更明說它是周制。《白虎通》又說：“殷爵三等，謂公侯伯也……合，子男從伯……或曰合從子……地有三等不變……令公居百里，侯居七十里……”又《王制正義》：“《禮緯含文嘉》曰：殷正尚白，白者兼正中，故三等。夏尚黑，亦從三等。”那么，五等之爵，是周所獨(dú)有的。 至于古文家的說法，卻和今文家不同。他們雖也說周爵五等，而說封土則大異。按《周官·大司徒》說： 諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者三之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者三之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。 鄭玄注《王制》說： 此地殷所因夏爵三等之制也……《春秋》變周之文，從殷之質(zhì)，合伯子男以為一，則殷爵三等者，公侯伯也；異畿內(nèi)謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子男；而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政，致大平，斥大九州之界；制禮，成武王之意；封王者之后為公，及有功之諸侯：大者地方五百里；其次侯，四百里；其次伯，三百里；其次子，二百里；其次男，百里。所因殷之諸侯，亦以功黜陟之。其不合者，皆益之地為百里焉。是以周世有爵尊而國(guó)小，爵卑而國(guó)大者。惟天子畿內(nèi)不增，以祿群臣，不主為治民。 鄭氏此說，羌無證據(jù)，征諸古書，又實(shí)在沒有這么一回事（《東塾讀書記》卷七，有一條論此事甚核。所以就相信《周禮》的人，也不敢說它曾經(jīng)實(shí)行），實(shí)在未敢贊同。 但是實(shí)際上，封地的大小，也并沒有什么爭(zhēng)辯頭。為什么呢？無論“百里、七十里、五十里”，“五百里、四百里、三百里、二百里、百里”，總不過是一種制度。無論什么制度，行的時(shí)候，總不能沒有差池；何況封建？初封的時(shí)候，就算是照定制的，到后來或擴(kuò)充，或侵削，也總是事實(shí)上的問題。況且封建總不過是施之于一部分之地。一朝之興，不過于實(shí)力所及之地滅掉舊國(guó)，封建自己的宗族；其余的地方，總是因循其舊的。那么，焉得有整齊劃一的制度呢？ 天子和諸侯的關(guān)系，經(jīng)傳上所說，咱們也且把它寫在下面，但是這種制度，也未必完全實(shí)行。就行之也未必能久，這也是無待于言的。 第一是管轄上的關(guān)系?！锻踔啤氛f： 千里之外設(shè)方伯：五國(guó)以為屬，屬有長(zhǎng)；十國(guó)以為連，連有帥；三十國(guó)以為卒，卒有正；二百一十國(guó)以為州，州有伯。八州：八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長(zhǎng)。八伯各以其屬，屬于天子之老二人；分天下以為左右，曰二伯。 天子使其大夫?yàn)槿O(jiān)，監(jiān)于方伯之國(guó)，國(guó)三人。 《鄭注》二伯，說“《春秋傳》曰：自陜以東，周公主之，自陜以西，召公主之”（《公羊》隱公五年傳文）。則鄭氏雖以此為殷制，也以為周朝亦是如此。又武王滅商，使管叔、蔡叔、霍叔為三監(jiān)，《王制》這所說的，也明是周制（鄭氏以《王制》多為殷制，又或以為夏制，都以其和《周禮》不合，勉強(qiáng)立說的，不足為據(jù)）。 第二是往來交際的關(guān)系?！锻踔啤氛f： 諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝；天子五年一巡守。歲二月東巡守，至于岱宗，柴而望祀山川；覲諸侯問百年者就見之；命太師陳詩，以觀民風(fēng)；命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟。命典禮，考時(shí)月正日，同律，禮樂制度衣服正之；山川神祇，有不舉者為不敬，不敬者君削以地；宗廟有不順者為不孝，不孝者君黜以爵；變禮易樂者為不從，不從者君流；革制度衣服者為畔，畔者君討；有功德于民者，加地進(jìn)律。五月南巡守，至于南岳，如東巡守之禮。八月西巡守，至于西岳，如南巡守之禮。十有一月北巡守，至于北岳，如西巡守之禮。歸假于祖禰，用特。 《王制》這一段，全根據(jù)于《尚書·堯典》（偽古文分為《舜典》）和《白虎通·巡守篇》所引的《書大傳》，想必是今文書說。 又《白虎通》：“因天道時(shí)有所生，歲有所成；三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備；故五年一巡守；三年，二伯出述職黜陟；一年物有所終始，歲有所成，方伯行國(guó)；時(shí)有所生，諸侯行邑?！保ā豆颉冯[八年《何注》，也說“三年一使三公黜陟，五年親自巡狩”。桓元年注，“故即位比年，使大夫小聘，二年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝”。則又與《王制》不同）這都是今文家說。 至古文家說，卻又不同。按《周官·大行人》： 邦畿方千里，其外方五百里，謂之侯服，歲一見，其貢祀物；又其外方五百里，謂之甸服，二歲一見，其貢嬪服；又其外方五百里，謂之男服，三歲一見，其貢器物；又其外方五百里，謂之采服，四歲一見，其貢服物；又其外方五百里，謂之衛(wèi)服，五歲一見，其貢材物；又其外方五百里，謂之要服，六歲一見，其貢貨物；九州之外，謂之蕃國(guó)，世一見，各以其所寶貴為摯。王之所以撫邦國(guó)諸侯者：歲遍存；三歲遍；五歲遍??；七歲屬象胥，諭言語，協(xié)辭命；九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音；十有一歲，達(dá)瑞節(jié)，同度量，成牢禮，同數(shù)器，修法則；十有二歲，王巡守殷國(guó)。 又《左傳》昭十三年： 歲聘以志業(yè)；間朝以講禮；再朝而會(huì)以示威；再會(huì)而盟，以顯昭明。 許慎《五經(jīng)異義》以今文說為虞夏制，《左傳》所說為周禮。賈逵、服虔以《左傳》所說為天子之法。崔氏以為朝霸主之法。鄭玄則以為五年一小聘，比年一大聘，三年一朝，是晉文霸時(shí)所制。虞夏之制，諸侯歲朝；而虞五年一巡守，夏六年一巡守。《周禮》所說，是周制；《左傳》所說，不知何代之禮。均見《王制正義》（又《王制疏》引《五經(jīng)異義》：“《公羊》說：諸侯四時(shí)見天子及相聘，皆曰朝……卒而相逢于路曰遇。古周禮說春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇〈見《周官·大宗伯》〉，許慎……從《周官》說，鄭駁之云……朝通名，如鄭此言，《公羊》言其總號(hào)，《周官》指其別名，《異義》，天子聘諸侯，《公羊》說：天子無下聘義，《周官》說：間問以諭諸侯之志，許慎……從《周官》說，鄭無駁，與許慎同也”）。 又《孟子·告子篇》“天子適諸侯曰巡守，諸侯朝于天子曰述職。春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給（《梁惠王》篇“天子適諸侯曰巡狩；巡狩者，巡所守也。諸侯朝于天子曰述職；述職者，述所職也；無非事者。春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：吾王不游，吾何以休。吾王不豫，吾何以助。一游一豫，為諸侯度”。以為晏子之言）。入其疆：土地辟；田野治；養(yǎng)老尊賢，俊杰在位；則有慶，慶以地。入其疆：土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝則貶其爵；再不朝則削以地；三不朝，則六師移之?！薄栋谆⑼āた槛砥氛f：“諸侯所以考黜何？王者所以勉賢抑惡，重民之至也?！渡袝吩唬喝d考績(jī)，三考黜陟?！毕挛呐F列黜陟的辦法，更為詳細(xì)。怕和《王制》所載，同是一種空話，未必真能實(shí)行的。 第三節(jié) 官制 第(1/3)頁