第(1/3)頁

    亂世之下，人們對于死人這樣的事已然是見慣不驚。

    被亂拳打死的儒生被抬走后，場面已經靜了下來，但辯論也已經終止。

    “道不同，不相謀。”

    辯到這種地步，再辯下去已經毫無意義。

    那儒生雖然被同門亂拳打死，但他的話還是被同門接受了一部分。

    這不是百家學說競逐于宮廷，希望得到君王中意的時代了，至少在泗上已經不是……因為泗上的“君王”有自己的道義，有自己的學說，更不可能放棄自己的學說接受別人的學說。

    儒生們即將離開。

    在場被那儒生死前痛罵的諸多學派的徒眾們沉默不言，氣氛有些沉悶。

    墨家說，義即利也。

    正如農家的義，代表著小農的利，那么別家的學說又代表著誰的利呢？

    墨家又說，要一天下之義，那么將來天下之義，到底是哪個階層的利呢？

    假使人對自己的需求的追求就是人的本性，那么自己學派的義，又要以什么為主呢？

    各個學派的主義，到底是站在哪邊的？

    儒生死前痛罵的話，將各個學派的義用最慘烈的、繞不開的人的需求狠狠地批判了一番。

    天下有道，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道則笑之。

    按那儒生死前的癲狂痛斥，似乎各家學派都有自己的漏洞和傾向。

    要么，認可人性的需求，最大程度地發展生產，使得生產始終緊追人需求的增長。

    要么，希望人人修心養性，依靠人的修心養性，弄出一套完整的理論：哪種需求是人應該有的；哪種需求是人不應該有的。

    亦或者，兩者結合。

    沒有第四條路可走。

    許多人想，泗上的路，走的就一定對嗎？

    很多在場的別家學派的人心中有了疑惑，泗上墨家評斷天下是否大利的標準，總結起來只是生產是否提升、天下的財富總和是否增加、大多數人是否得利、人口是否增加……

    單從墨家的義來看，泗上做的很好。

    可若以禮、以修身種種來看，泗上便做的很差。

    而且很多其余學派的人覺得墨家做的實在有很多過分的地方，比如把太多血淋淋的現實和利益剝開一切外皮展現在每個人的面前，包括那些他們認為愚昧的民眾。

    譬如有些根本不需要理由的東西，他們也非要找出理由。

    就像是泗上不久前的制法中，就把撫養和贍養作為權力和義務，作為一種利益的交換。

    這讓很多學派的人覺得不舒服，孝是自然之理，為什么非要把這些東西和利益聯系在一起呢？

    利益、功利這些東西全都擺在了人的面前，人的需求被認定為人性，真要是這樣，天下又該是怎么樣的天下呢？

    糧食的產量在增加、布匹的產量在增加、人人求利、人人為利而奔波，這就是如今的泗上。

    可一些學派卻覺得，墨家可以解決很多的現實的問題，卻難以解決人的心性。

    一些道家學派的人覺得，墨家在用“天下大利才能利自己”、“自己是天下人的一部分”這種利害關系來引導泗上民眾的心態，在大的方向是可以使得天下富庶，但是卻會讓人的內心空虛以致喪失了自己，成為了利的奴隸。

    按他們所想，修身養性是重要的。

    知道雄強，持守雌柔，愿成為天下的溝壑；知道明亮，持守暗昧，愿成為天下的山谷。

    人人都爭先，獨自甘愿居后，說承受天下的垢辱；人人都務實，獨自甘愿守虛，不使斂藏所以處處顯得有余，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無為而嘲笑機巧；人人都求福，獨自甘愿委曲求全，說姑且免于受罪。以深藏為根本，以儉約為綱紀，說堅硬的易于毀壞，銳利的易于挫折。常常寬容待物，從不侵削別人。

    這樣的心性，怕是很難在這個人人求利的泗上被人堅守。

    泗上的風格也實在過于銳烈，只怕是過猶不及、月滿而虧。

    如果只是用利天下和利自己的統一來教化民眾，這要是將來這成為了天下的義，天下又有幾人能夠成為這種真性情的人呢？

    這種真性情的人難以產生，人人求利，即便人人富庶，似乎也不是他們想要的天下。

    他們倒是明白墨家的意思，墨家稱貴族為蠹蟲，意思就是說他們沒有做到寬容待物，也沒有做到從不侵削別人。

    而此時天下的多數人，尚且還沒有修心養性的財物基礎，連最基本的三患都尚未解決。

    所以要用“求利之心”，使得每個沒有資格修心養性的人，去反抗舊的一切，釋放出他們被禮法壓抑了數百年的需求之欲。

    矯枉必過正，唯有如此，才能激發天下人求利求更好的生活之心，才能讓他們和墨家站在一起反抗整個舊世界。

    可做完這些之后呢？

    人人求利與天下大利，在此時是一個同義、平等、兼愛的制度，推翻等級制度和貴族分封禮法，這是一致的。

    然而等到推翻之后，又該怎么樣呢？
    第(1/3)頁