淺談丘北彝族面具文化現象
[摘 要]面具即是我國多民族優秀文化遺產，又是中國少數民族文明史、美術史、工藝史等，而且還是我們今天研究民族學科的重要資料之一。那些凝聚著“獰厲美”的面具造型，已成為有意味的符號，充分體現了尚神獸圖騰的觀念和遺風。將危害人們的妖魔精靈驅逐出去以求一年的平安和吉祥。丘北縣普者黑仙人洞村的彝族（撒尼人）有多神崇拜的習俗，他們對多神的崇拜又大多通過面具作為載體，并在各種祭祀活動中（如招魂、捉鬼、祭天、祭地、打獵、捕魚、種植、養植等）得以體現。撒尼人不管選用什么面具，掛在什么地方，都是為祈求家里平安，祈求人蓄興旺、風調雨順、五谷豐登而制作出的避邪物。它是集文明史、美術史、工藝史一身的的復合體。
[關鍵詞]彝族面具；多神崇拜；文化現象
面具，是數千年來世界上許多古老部族、民族都有的文化現象。這些經歷了各個歷史時期的面具，都不同程度的反映了本族宗教心態、民俗心態和審美心態的發展與變遷。面具史幾乎與文明史同步。這些珍貴的面具即是我國多民族優秀文化遺產，又是中國少數民族文明史、美術史、工藝史等，而且還是我們今天研究民族學科的重要資料之一。中國少數民族面具歷史最悠久、流傳最廣泛、內容最豐富，其形制的多樣、造型的豐富、內涵之深，在中國乃至世界面具寶庫中占有重要位置。及至今天，面具仍以鮮活的形象流傳于中國民族中。
中國的面具文化已有4000多年的歷史，是世界上歷史最悠久、品類最豐富的國家之一。那些凝聚著“獰厲美”的面具造型，已成為有意味的符號，給人以強烈的藝術感染，把人們帶進那返補歸真的圖騰歷史時代中去。充分體現了尚神獸圖騰的觀念和遺風。將危害人們的妖魔精靈驅逐出去以求一年的平安和吉祥。這種活動逐漸流傳至民間現在還保留著。
中國少數民族先民在進入文明時代后，其面具在發展著、變異著，以動物體態的假形、假頭、假面充斥于場面中的情況有了改觀，其功能、材質也不斷豐富。民間對于面具有“避邪”之說，也有“吞口”之說，還有一種說法叫“儺”。持“避邪”說的人認為這是專用于鎮宅之物，游魂野鬼不能入內，以保家和平安，無災無難。持“吞口”說的人認為此物是專用于懸掛門上以阻邪惡的靈物，屬驅邪神獸，因口大異常能吞千萬鬼怪妖魔而深受人們喜愛，據說掛于門上一切邪魔均回避不敢前來。另一說“面具”及“儺”者之稱，這是與“巫師”、“巫術”有關的驅邪法物，掛在門上屬鎮宅之物，帶在臉上屬做法事之用，增強神秘的法力功能。
少數民族的面具有著豐富的種類和鮮明的特色。就少數民族面具的功能進行分類，主要有跳神、節日祭祀、生命禮儀，鎮宅、戲劇等。如麻栗坡縣白彝族一年一度的蕎菜節，在跳銅鼓集體舞時，領舞者頭帶面具并顯神秘莫測。反映了少數民族先民在節日祭祀中對假面崇拜的癡迷和運用的執著。折射出其先民在祭祀活動中對擬獸擬禽裝扮的信仰及其迷戀，歷數千年而不絕。
在云南省丘北縣普者黑仙人洞村的彝族（撒尼人）有多神崇拜的習俗，他們對多神的崇拜又大多通過面具作為載體，并在各種祭祀活動中（如招魂、捉鬼、祭天、祭地、打獵、捕魚、種植、養植等）得以體現。祭祀活動時，均由“畢摩”主持儀式方才“顯靈”。“畢摩”在主持儀式時通常都要戴上與儀式內容相符的面具。面具可分為“蟲神”、“鳥神”、“豬神”、“虎神”、“牛神”、“雞神”、“龍神”、“蛇神”、“水神”、“殺神”、“樹神”、“花臉”等多神。不同的時間，不同的節日和不同的祭祀內容，其用法和用途也不近相同。
虎神蟲神鳥神牛神
“虎”是仙人洞村撒尼人在所有動物中最為崇拜的動物。因此在村寨里，“虎神”塑像隨處可見。只要你走進村寨，都會見到各種形態的石虎、泥虎、木虎，有的立在村子大門口、有的立在住戶大門兩則、有的立在主房梁中央、有的立在房廈中央、甚至還有立放在墓地兩旁等。但“虎神”面具則主要是在春節時掛在正堂屋的神坎上角兩邊，掛時要根據主人的用意，再請“畢摩”做“法”，念一些對本宅吉利的語咒。
“蟲神”面具是每年農歷七月初十日使用，“畢摩”做法時用于做道具，送畢就將此“蟲神”連同所有害蟲送到指定地點用火燒掉。此意為把每年地里所有傷害莊稼的`害蟲統統趕走，保佑來年五谷豐收。
“鳥神”面具的使用時間為農歷正月屬蛇日，主要用于捕鳥前的祭獻活動，希望上山捕鳥會大獲豐收。村民在村子里任意抓一只雞宰殺后與“鳥神”面具共同祭獻，如果抓著哪家的雞挨罵，就證明到山上捕鳥會豐收。此祭祀活動一定要找“畢摩”進行，祭祀活動后把“鳥神”面具隨身帶在腰上上山打獵，同時抓到哪家的雞殺了，哪家也會帶來好運氣。
“牛神”面具主要是在祭牛節（每年三十晚上）用，屆時先讓牛吃飽，把“牛神”面具用紅布或紅毛線拴好，再把“牛神”面具掛在牛角上，把牛拉到村子里轉，這叫做接“牛神”。到正月初四晚上，每家每戶都要拿半斤肉、酒、紅布等物祭獻“牛神”，再把肉煮給牛吃，然后把“牛神”面具戴在牛角上在村子里轉，這就叫送“牛神”，場面為其壯觀，非常熱鬧，至今散尼人還在流傳。目的是犒勞辛苦勞作了一年的牛，保佑它來年能更好的為主人服務。
龍神火神蛇神瘟神
“龍神”面具是每年三月三祭龍節時用，主要用來作“畢摩”道具，在使用時，先將備好的小魚放在盛水的“龍神”面具里，口念咒語，意為讓“龍神”保佑來年風調雨順年年有余（魚）。
“火神”面具是每年正月初四與送“牛神”時一起用。由四個男孩頭戴“火神”面具，裝扮成神童行送神儀式，做完送神儀式后，殺紅、白公雞各一只，再用樹葉或竹子編成小船將“火神”面具和一碗水飯，送到指定的地方，即送“火神”，也叫送“火星”。目的是預防火災，保佑來年家宅平安。
“蛇神”，也叫地神，“蛇神”面具主要是卜卦時用，一般要在十字路口處使用。如結婚時在十字路口上，由“畢摩”在地上挖一個洞，將米、鹽放入洞內，口念“天靈靈，地靈靈，愿今日完婚，白頭到老，不至米長牙，鹽開花不能出來”。散尼人用此方法祝愿一對新婚之人愛情生活幸福美滿。
“瘟神”面具是每年的農歷七月初十日用，作為“畢摩”道具，主要用于消除村子里的傳染瘟疾，在送“瘟神”時，需要點香燈七至十五天，“畢摩”不斷地念咒語，意為把村子里所有不干凈的瘟病驅出村外，使全村寨無災無難，安康幸福。
在這些面具文化中，有其惡俗陋習等消極和迷信的一面，也有傳統文化精華和有益的一面，但研究宗教文化的本質，必須從原狀及實際現狀開始，積極挖掘，從而讓我們能更多、更好、更加切近了解、研究這種神秘的文化現象。去除糟粕、吸取精華。
當地撒尼人面具文化的文字資料記載甚少。我們對他們的面具文化還沒有從源頭及其演變過程做過詳細的考證和研究。如今能制做這些圖案面具的人被本民族稱之為“畢摩”或“摩公”，是“專業的巫師”，似乎與道教有近緣關系而又分道異同。據所知這些“專業巫師”的年齡都在六十歲以上，人數極少，幾乎都生活在偏僻少數民族地區，而且這些人都是單傳授徒。由于近年來受經濟沖擊較大的農村，外出打工如潮似涌，“畢摩”面臨后繼無人，這種神秘文化在我們還沒有來得及去認真研究和整理的情況下，就有斷裂的可能，而我們應該對這種“畢摩”及其所生發的文化背景做搶救性挖掘、整理和探尋，以免有失傳的可能性，從而給搜集整理工作帶來更大的遺憾。
時至今日，撒尼人還一直延用著這些神秘的面具，這種神秘的面具文化現象，與文山地區的壯族、苗族、瑤族等“巫術”現象極為相近，它們之間必然有著一定的關聯。當然，撒尼人不管選用什么面具，掛在什么地方，都是為祈求家里平安，祈求人蓄興旺、風調雨順、五谷豐登而制作出的避邪物。它是集文明史、美術史、工藝史一身的的復合體。隨著時代的發展，面具原有的鬼神崇拜、宗教迷信內涵逐漸淡化，而其藝術性、娛樂性的審美價值日益增強，已成為一種文化而受到人們的喜愛，不論是什么造型的面具，都具有極大的藝術價值。它的承傳性應當引起我們的高度重視。作為一種神秘文化現象以及地域文化特征，在國家進行非物質文化遺產保護的今天，它應當值得我們關注。
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