淺談《傷寒論》的六經氣化學說
《傷寒論》六經氣化學說是我國古代醫家研究《傷寒論》的重要學說。其基本內容是根據《素問》運氣七篇大論中六經標本中氣理論及天人相應的整體觀念，經移植與發揮用來分析闡述《傷寒論》六經病發生發展及證治規律。這一學說推動了《傷寒論》的研究及學術思想的發展。
1傷寒六經氣化理論來源[1]
六經氣化理論,既不具體見于《傷寒論》,也不系統見于《傷寒論》之前的其它醫學經典。而是,后世研究《傷寒論》的一派醫家,根據《內經》天人合一的思想,援用《素問》運氣七篇大論六氣氣化學說,結合《傷寒論》辨病辯證具體內容,逐步完善而形成。故此要想清楚了解六經氣化理論,必先清楚了解六氣氣化學說,作為登堂入室的階梯。
1.1《素問》六氣氣化學說原始
運氣七篇大論,用五運(木、火、土、金、水)從常變兩方面探討一年五季的(春、夏、長夏、秋、冬)變化運行規律,以六氣(風、火、熱、濕、燥、寒)從我國氣候區劃、氣候特征常變兩方面探究氣旋活動規律,再將五運和六氣結合起來,分析歸納各年氣候的變化。創立傷寒六經氣化理論的醫家主要是從中選取出“六氣標本中氣”“六氣標本中氣從化”以及“三陰三陽開闔樞”等理論,來闡釋《傷寒論》三陰三陽辨病辯證論治體系的實質,揭示其陰陽、虛實、寒熱定性,表里淺深定位之意蘊,闡明其病證的因機證治原理。所以談論六氣氣化,先應從“六氣標本中氣”說起。
1.1.1六氣標本中氣說略
六氣標本中氣出自《天元紀》、《六微旨》兩篇大論,又以《六微旨》為詳細。其說:“黃帝問曰:嗚呼遠哉!天之道也,如迎浮云,若視深淵,視深淵尚可測,迎浮云莫知其極。??愿聞天道六六之節盛衰何也?岐伯日:上下有位,左右有紀。故少陽之右,陽明治之;陽明之右,太陽治之;太陽之右,厥陰治之;厥陰之右,少陰治之;少陰之右,太陰治之;太陰之右,少陽治之。此所謂氣之標,蓋南面而待也。故曰,因天之序,盛衰之時,移光定位,正立而待之,此之謂也。少陽之上,火氣治之,中見厥陰;陽明之上,燥氣治之,中見太陰;太陽之上,寒氣治之,中見少陰;厥陰之上,風氣治之,中見少陽;少陰之上,熱氣治之,中見太陽;太陰之上,濕氣治之,中見陽明。所謂本也,本之下,中之見也,見之下,氣之標也。本標不同,氣應異象。”上述一節經文是論述天六氣的,天六氣又稱客氣,既通主全年的氣候異常變化,又分主每年六步的氣候異常變化。文中黃帝一面贊嘆氣候異常變化玄遠幽深,一面要岐伯對其變化規律給予更詳細的解釋。岐伯主要從三個方面做了回答:一、人正立于北方,面向南,通過觀察日光照射地面物體投影之變化,可實測出天六氣的進退盛衰,所謂“移光定位,正立而待”、“南面而待也”。二、六氣在天際運行有一定規律,其順序為由陽而陰,由陰而陽,從一而三,如環無端,不斷輪轉,六年為一周,所謂“上下有位,左右有紀”“周天氣者,六驀為一備。”三、六氣是以三陽三陰為標,火燥寒風濕熱為本,標本之間者為中氣。
1.1.1.1六氣之標的涵義與作用
真元一氣既為太虛的“肇基化元”,那么其本始狀態混沌為一、非陰非陽、亦陰亦陽,自然就沒必要也不可能予以命名了。此時恰好正相當于《老子》中之“無名,天地之始”。當真元一氣已經化成六氣,其混沌如一的狀態即被三方面變化所取代。陰陽的性質分明,此其一;
陰陽各自在發生著三級量變,此其二;陰陽相互消長轉化過程中產生了一定順序位次,此其三。為了彰顯上述變化,當然必要也有可能予以命名了,此時恰正相當于《老子》中的“有名,萬物之母”。標,《說文系傳木部》:“標之言表識也”。可見,《六微旨大論》之所以把三陰三陽稱為六“氣之標”,淺明地認識是用它們來表識六氣,便利識別;深入地領會,是用它們來標志六氣的陰陽性質、數量多少，以及運行轉化時的順序位次。“氣之標”的含義約略如此。
1.1.1.2六氣之本的涵義與作用
真元一氣作為化生天萬物的本元(原)時,它可以變化萬端,但又既無固定之體又無固定方向,換句話說,他無所不能化生而又無所化生。具體的天地萬物尚只是抽象地潛藏在于一般之中《天元紀大論》為了貼切地表達這種狀態,援用《易傳系辭(上)》“陰陽不測謂之神”“神無方而易無體”等學說,將其概括為:“元生神”“陰陽不測謂之神”“神用無方謂之圣”。當真元一氣己經化生成六氣,顯現出火燥寒風熱濕六類氣候特征及其相應生化作用,本元化生天地萬物的內容,則由抽象變為具體,一般形諸個別,潛在轉化成實在。本,事物的根本或主體。可知《六微旨大論》之所以把火燥寒風熱濕稱為六“氣之本”,就是用它們來表達六氣的具體所指,彰明六氣的氣候特征及其生化作用。“氣之本”的由來和意義大致如此。
1.1.1.3六氣之中氣的涵義與作用
《六微旨大論》論述六氣,除了提出“氣之標”、“氣之本”外還提出了中見之氣,經文說“本之下,中之見也,見之下,氣之標也”又說少陽“中見厥陰”,陽明“中見太陰”,太陽“中見少陰”,厥陰“中見少陽”,少陰“中見太陽”,太陰“中見陽明”。尋繹經文之義,中氣也是六氣,因它所處的位置而得一專名;中氣位于六氣每一氣的標本之間,六氣兩兩對應,互易其位則互為中氣;六氣化生,不單由自身標本二氣所決定,還需要中氣的參與。可見,((六微旨大論》之所以提出中見之氣,是出于闡明六氣化生常變的實際需要。
1.1.1.4標本中氣三者配合析義
綜合上論,《六微旨大論》以三陰三陽表識六氣的性質、數量多少、化生運行順序位次,為標;火燥寒風熱濕彰明六氣氣候特征及其相應生化作用,為本。探討六氣可以因標而知本,則少陽為標,火氣為本;陽明為標,燥氣為本;太陽為標,寒氣為本;厥陰為標,風氣為本;少陰為標,熱氣為本;太陰為標,濕氣為本。由于六氣化生需要有中氣制約或資助參與,所以少陽“中見厥陰”,陽明“中見太陰”,太陽“中見少陰”,厥陰“中見少陽”,少陰“中見太陽”,太陰“中見陽明”
1.2天人合一與同構
運氣七篇大論的基本思想則是“善言天者,必應于人”，“善言氣者,必彰于物”“善言應者,同天地之化”(《氣交變大論》)。如果循著上述思想脈絡,就完全能夠順理成章地發展形成六經氣化理論。由此可知,運氣七篇大論闡述的天人合一,相應與同構等內容,同樣也是傷寒六經氣化學說的理論淵源之一,
1.2.1天有五運六氣人亦有五臟氣
《素問》運氣七篇大論闡發自然氣候和人的關系,繼“人以天地之氣生,四時之法成”,“天地合氣,命之曰人”`(《素問寶命全形論》),“天食人以五氣,地食人以五味”(《素問六節臟象論》)等論述,在人是自然界生成的,而又屬于其一部分的整體觀念的基礎上,更明確提出兩者是同一的。《六微旨大論》曰:“言天者,求之本;言地者,求之位;言人者,求之氣交”王冰注釋說:“天地之氣,交合之際,所遇寒、暑、燥、濕、風、火勝復之變化,故人氣從之。”張隱庵又補充說:“人氣從之而生長壯老已;萬物由之而生長化收藏”。匯通上述經、注之義,即是說天氣下降,地氣升騰,二者交錯而形成五運六氣的變化,春、夏、長夏、秋、冬五季之迭移。
給人提供了賴于生存的外在自然氣候條件。人在此條件下一方面時時和天地之氣進行物質交換,一方面遵循生長壯老已生命規律不斷運行。故此不論生理或病理,無不隨著自然氣候變而變化,兩者在根本上始終保持著同一性。
1.2.2天五運六氣變人五臟氣相應亦變
《素問》運氣七篇大論在上述天人同構基礎上,進以大量篇幅論述自然氣候對人生理、病理的影響。總括言之,天人氣相同,天氣按照同行(作者注指五行)聲氣互通原理資助制約人的五臟氣。天氣變化正常,上述助抑對人五臟氣具有滋養或維持平衡的作用。因而五臟少病,或雖病亦輕;天氣變化異常,上述助抑對人五臟氣產生危害作用,因此五臟多病,或病亦重。正如《五運行大論》所說:“五氣更立,各有所先。非其位則邪,當其位則正。帝曰:病之生變如何?岐伯曰:氣相得則微,不相得則甚”
五運木風、火熱、土濕、金燥、水寒推演自然氣候變化具體分有大運(又名中運、歲運)、主運、客運的不同。其中主運言常,大運和客運達變。尤其大運不但通主全年氣候異變,而且還決定客運的初運和主運的太、少。
六氣厥陰風、少陰君火、太陰濕、少陽相火、陽明燥、太陽寒推演自然氣候變化具體分為主、客。其中主氣“靜而守位”以論其常,客氣“動而不居”以示其變。在《素問》運氣七篇大論中,天人合一只是被總結成為一個陰陽為綱,五行為框架,五運和五臟為中心相互聯系對應的同構系統。六氣氣化僅僅是作為其中的一部分,至于以三陰三陽為框架,六氣和六經(包括其所屬臟腑和氣血津液)為中心相互聯系對應的同構系統尚未被總結出來。
2. 傷寒六經氣化理論的產生與發展
明末清初,一些研究《傷寒論》的醫家,有感于用經絡、臟腑等理論來揭示三陰三陽辯證論治體系實質并不盡如人意。于是轉而尋求應用運氣七篇大論六氣氣化學說試圖能給它一個更為滿意的解釋。六經氣化理論,始創者為盧子頤,繼則是張志聰、張令韶,當二張《傷寒論集注》(1688年)《傷寒論直解》(1712年)先后問世,六經氣化蔚然成為注解《傷寒論》的一個重要學派,一直傳承發展,直至近現代著名傷寒學家冉雪峰、萬有生等先生。溯顧傷寒六經氣化學說產生發展四百余年歷史,尊奉它的醫家多不勝數,現選擇其中在理論上有建樹,并有著作流傳于世者七家,分別為開山鼻祖盧子頤，離形論氣的張志聰、張令韶，張錫駒，提倡天六氣和人六氣分辨的陳修園，依形論氣之唐宗海，主張六經氣化為優異體系的冉雪峰，提出六經氣化是《傷寒論》靈魂的萬有生。[2]
3 《傷寒論》六經辨證與六經氣化理論的關系
《傷寒論》六經病的表現癥狀是錯綜復雜的,六經各有經證、腑證、寒證、熱證、虛證、實證。六經之間的病證,錯綜互見,寒熱相移,互相傳變,六經之間互為表里,關系密切,唇齒相依。標本中氣的變化規律及標本中氣在辨證論治中的重要作用。
《內經》以六氣理論作為推測自然界氣候的變化。《傷寒論》以六氣理論分析人體疾病的變化。為什么在診治疾病上要重視分析標本中氣呢?這就是說:因為標本中氣理論與鑒別疾病的真假寒熱和制定相應的治療措施密切相關。六氣理論體現了辨證法在醫學領域里的重要性和實用性。從六氣理論上可以體會到用標本中氣的變化規律,分析疾病的發生與轉化,以及對一些疑難病癥分析辨證有一定的指導意義。六氣理論與《傷寒論》六經辨證絲絲入扣,所以用六氣理論的道理來解釋《傷寒論》六經為病的病理機制,也可以解釋一切疾病的.病理機制。六氣理論不但是中醫基礎理論的核心,也是辨證論治的精髓。所以要學好《傷寒論》,有必要熟習六經六氣的道理。[3]
4 利用六經氣化理論分析案例
太陽、少陰互為表里,太陽病經證,有麻黃、青龍之表實,桂枝之表虛,腑證有蓄水蓄血之 分,在病情變化上,太陽病過汗傷津,可傳為陽明胃家實證,太陽病不解,可傳入少陽,可傳入少陰。太陽病有病發于陽而反下之的結胸實證;有病發于陰而反下之虛痞證;有身疼下利清谷兼見的太陽少陰證;有太陽過汗損傷少陰陽氣的真武湯證,少陰陰陽俱虛的茯苓四逆湯證等。少陰病有太少兩感的麻黃附子細辛湯證,少陰寒化后的四逆、附子、真武湯證,熱化后的黃連阿膠湯證,少陰三急下的承氣湯證等。陽明與太陰相表里,陽明易從燥化,故其病變以燥熱傷津,實熱內結,腑氣不通的痞滿燥實堅證,也有陽明中寒證。“陽明病不能食,名中寒”食谷欲嘔,吳茱萸湯證。與太陰的關系,濕與燥相互轉化,太陰病亦可轉為陽明病。“太陰病,身當發黃,若小便自利,不能發黃,至七八日大便革更,為陽明病也”。陽明轉太陰者“脈浮而遲,下利清谷,四逆湯主之”。所以有“實則陽明,虛則太陰”的說法。少陽與厥陰為表里,少陽中見之氣為厥陰,厥陰中見之氣為少陽。“厥陰、少陽”內寓相火,少陽病可由它經傳來,也可本經起病,邪結少陽膽經部位,正邪斗爭表里之間,故見證為“寒熱往來,胸脅苦滿,口苦咽干目眩”。少陽居太陽、陽明之間,外從太陽之開,內以陽明之合,從而起到樞機作用,故有“三陽合病”的說法。厥陰為三陰之末,病至厥陰,陰盡陽生,寒極生熱,厥陰中見少陽,少陽為一陽之氣,標志陽氣初生,故厥陰病,陰中有陽,常以寒熱錯雜的癥候出現。如烏梅丸證、干姜黃芩黃連
人參湯證;也有陰寒極盛的四逆湯、通脈四逆湯證等。厥陰之邪可外出少陽,見“嘔而發熱的小柴胡湯證”,有邪熱深伏,陰郁不伸,格陰于外,脈滑而厥的白虎湯證,厥陰火化太過,下利膿血便的白頭翁湯證。象這樣六經病證,虛實寒熱互見的例證,不勝枚舉。
5總結
古代醫家在人與天地相應的整體觀指導下，將運氣學說中的標本中氣理論運用于《傷寒論》六經證治規律的分析，概括解釋人體臟腑、經絡、氣血等的生理功能和病理變化，為《傷寒論》的理論研究開辟了一條比較廣闊的道路，對《傷寒論》的臨床實踐亦有重要意義。但由于歷史條件的限制，這一學說尚有不少片面及牽強附會之處，少數醫家過于強調了氣化，忽視了它的臟腑經絡物質基礎。臟腑經絡、陰陽氣血等是《傷寒論》六經辨證的物質基礎，氣化是臟腑經絡功能活動的概括，氣化離開了臟腑經絡，就失去了物質基礎；臟腑經絡離開了氣化，就反應不出功能活動。因此，研究《傷寒論》六經氣化學說，應該將兩者有機地結合起來，只有這樣，六經氣化理論才比較完善，六經氣化學說也才有意義。
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